आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर आगे बढ़ते हुए, ये शब्द हमारे मन में आने वाली बाधाओं को दूर करने वाले आध्यात्मिक बुलडोजर की तरह काम कर सकते हैं। क्योंकि एक समय ऐसा आएगा जब हम चौराहे पर पहुँचेंगे।
अब हम जिस चीज का सामना कर रहे हैं, वह एक बहुत पुराना आंतरिक परिदृश्य है जो हमारे भयों से भरा पड़ा है: मृत्यु का भय, जीवन का भय, सुख का भय, भावनाओं का भय, नियंत्रण छोड़ने का भय, वास्तविक होने का भय, और इसी तरह के अन्य भय।
यहां तक पहुंचने और यह जानने के लिए कि हम अब तक क्या छुपा रहे थे, वाकई बहुत साहस की जरूरत पड़ी है। ऐसे डर हमारे मन के अंधेरे में हमेशा से छिपे हुए थे।
हमें आश्चर्य और निराशा हुई कि हम इस स्थिति में हैं। अब जब हम अपने अनेक भयों के बारे में अधिक जागरूक हो गए हैं, तो हम स्वतः ही उनके प्रभाव को अपने जीवन पर महसूस करने लगते हैं: वे हमसे क्या करवाते हैं और कैसे वे हमें जीवन से पीछे धकेलते हैं।
इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हमें यह अस्पष्ट एहसास होता है कि हम जीवन का आनंद नहीं ले पा रहे हैं। वास्तव में, हम जीवन की रचनात्मक प्रक्रिया से डरते हैं और इसीलिए हम इससे वंचित रह जाते हैं।
अब समय आ गया है कि हम अपने सभी भयों के पीछे छिपे मूल कारण को खोजें ताकि हम भय, निराशा और पीड़ा के अनावश्यक चक्रों को तोड़ सकें। यदि हमने आत्म-खोज का मार्ग अपना लिया है लेकिन अभी तक अपने भयों को नहीं खोज पाए हैं, तो चिंता न करें, यह अवश्य हो जाएगा।
वह अनिवार्य।
फिर, जब हम यह देखते हैं कि हम अपने डर के कारण जीवन से कैसे मुंह मोड़ रहे थे, तो इन शब्दों को अतीत में लागू करके मार्ग को सुगम बनाया जा सकता है। इन्हें अभी एक बीज बोने दें जो तब फल देगा जब आपका पूरा अस्तित्व आपके जीवन की समस्याओं को देखने और उनका समाधान करने के लिए तैयार होगा।
इसमें कोई शक नहीं कि अपने डर से निपटना ही हमारे जीवन की सबसे बड़ी समस्या है।
हमारे अनेक भय हमें जीवन से दूर कर देते हैं। इसीलिए हमें यह अहसास होता है कि हम कुछ खो रहे हैं। और वास्तव में हम खो रहे हैं।
हमने सीमित अहंकार पर सब कुछ दांव पर लगा दिया।
हमारे सभी भयों का मूल कारण यह है कि हम अपने अहंकार के कार्य और अपने वास्तविक स्वरूप से उसके संबंध को गलत समझते हैं। इस संबंध को समझने में जो समस्या आती है, वह यह है कि यह अत्यंत सूक्ष्म है और इसलिए इसे शब्दों में व्यक्त करना कठिन है।
इसके अलावा, जीवन के सभी सत्यों की तरह, यह भी स्पष्ट विरोधाभासों से भरा हुआ है। कम से कम तब तक जब तक हम द्वैतवाद में डूबे रहते हैं। एक बार जब हम द्वैतवादी सोच और जीवन शैली से बाहर निकल जाते हैं, तो दो विपरीत बातें भी समान रूप से सत्य हो सकती हैं।
जैसा कि हम देखेंगे, यह बात अहंकार और वास्तविक आत्मा के साथ उसके संबंध पर भी लागू होती है।
उदाहरण के लिए, यह कहना सत्य है कि अहंकार की अतिरंजित शक्ति एक उत्पादक जीवन जीने में सबसे बड़ी बाधा है। यह भी सत्य है कि कमजोर अहंकार से स्वस्थ जीवन संभव ही नहीं है।
ये एक दूसरे के विपरीत नहीं हैं, दोस्तों। ये दोनों ही सत्य हैं।
आगे बढ़ने से पहले, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि मानवता की दुखीता का मुख्य कारण हमारे वास्तविक स्वरूप के बारे में हमारी अज्ञानता है। जैसा कि कई प्रबुद्ध लोग जानते हैं, इसके अस्तित्व को जानना, इसका अनुभव करने—यानी वहां से जीवन जीने—के समान नहीं है।
यदि हमें यह सिखाया गया होता कि जीवन का लक्ष्य अपने भीतर की गहराई तक पहुंचना है—कि यह अहंकार से कहीं अधिक श्रेष्ठ है—तो हम अपने मूल स्वरूप के साथ संवाद स्थापित करने के लिए खोजबीन, प्रयोग और प्रयास कर सकते थे।
और, यहाँ, हम अपने वास्तविक स्वरूप तक पहुंच जाएंगे।
लेकिन अफसोस, ऐसा नहीं है। इसके बजाय, हम जीवन में अपनी समझ और लक्ष्यों को सीमित करते हुए आगे बढ़ते हैं। हम इस विचार को नजरअंदाज कर देते हैं कि हमारे भीतर हमारे अहंकार से कहीं अधिक कुछ है। यहां तक कि जब हम इस बात को स्वीकार भी कर लेते हैं कि ऐसा कुछ है, तो हम अपने दैनिक जीवन के पंचानवे प्रतिशत समय में यह भूल जाते हैं कि यह अस्तित्व हमारे भीतर निवास करता है और गतिशील है, और हम इसी में जीते और गतिशील हैं।
हम तो इसे पूरी तरह से भूल ही जाते हैं!
अपनी अज्ञानता में, हम इसके ज्ञान को प्राप्त करने में असफल रहते हैं। इसके बजाय, हम अपना पूरा जीवन अपने सीमित बाहरी अहंकार पर टिका देते हैं, और अपने भीतर की गहरी सच्चाइयों और भावनाओं के प्रति कभी भी खुले नहीं रहते।
हम बेफिक्री से ऐसे जीते हैं मानो हमारे भीतर हमारे अहंकार के चेतन मन के अलावा कुछ भी नहीं है, जिसमें उसकी ज़बरदस्ती वाली इच्छाशक्ति और तुरंत उपलब्ध विचार भरे पड़े हैं। इस तरह के रवैये से हम अनजाने में ही अपना बहुत बड़ा नुकसान कर बैठते हैं।
अहंकार इसके लिए बना ही नहीं था
कारण और परिणाम के इस संसार में, हमारी विस्मृति के कई परिणाम होते हैं। पहला, पहचान का प्रश्न उठता है। जब हम केवल अपने अहंकार—या बाहरी चेतन व्यक्तित्व—से ही अपनी पहचान बनाते हैं, तो हम असंतुलित हो जाते हैं और हमारे जीवन में अर्थहीनता आ जाती है।
क्योंकि हमारा अहंकार हमारे वास्तविक स्वरूप की संसाधन क्षमता के निकट भी नहीं आ सकता, इसलिए यह अपरिहार्य है कि हम भयभीत और असुरक्षित महसूस करेंगे।
यह अधिकांश मनुष्यों का वर्णन करता है।
अगर हम सिर्फ अपने अहंकार के अनुसार जीते हैं, तो जीवन नीरस और प्रेरणाहीन लगेगा। फिर हम किसकी ओर बेताब होकर मुड़ते हैं? वैकल्पिक सुखों की ओर। लेकिन ये खोखले होते हैं, इसलिए हमें थका हुआ और असंतुष्ट छोड़ देते हैं।
अहंकार जीवन में न तो स्वाद जोड़ सकता है और न ही गहरी भावनाएं पैदा कर सकता है। न ही यह कुछ गहन, रचनात्मक या ज्ञानवर्धक विचार उत्पन्न कर सकता है।
तो फिर अहंकार क्या कर सकता है?
यह केवल दूसरों के रचनात्मक ज्ञान को सीख सकता है, एकत्रित कर सकता है और याद रख सकता है। और हां, यह नकल भी कर सकता है और दोहरा भी सकता है। यह याद रखने, छांटने, चुनने और किसी विशेष दिशा में जाने का निर्णय लेने में भी माहिर है, जैसे कि भीतर की ओर या बाहर की ओर।
ये अहं के कार्य हैं। लेकिन भावनाएँ अहं का कार्य नहीं हैं।
गहन अनुभव करना या गहन ज्ञान प्राप्त करना अहंकार का कार्य नहीं है, जबकि रचनात्मकता के लिए यही आवश्यक है। यहाँ "रचनात्मक" शब्द कला से कहीं अधिक व्यापक है। क्योंकि जब हम अपने वास्तविक स्वरूप से प्रेरित होते हैं, तो जीवन से जुड़ा हर सरल कार्य रचनात्मक हो सकता है।
दूसरी ओर, जब हम अपने वास्तविक स्वरूप से कट जाते हैं, तो हर कार्य सृजनात्मक नहीं रह जाता, चाहे हम कितना भी प्रयास करें।
सच तो यह है कि वास्तविक स्व से कार्य करना सहज है। यह जहाँ भी प्रकट होता है, प्रयास उसका एक हिस्सा होता है, लेकिन यह हमेशा सहज प्रयास होता है।
अगर यह विरोधाभास जैसा लगता है, तो ऐसा नहीं है।
मृत्यु इसलिए भयावह है क्योंकि बहुत से लोगों की आत्म-पहचान अहंकार की सीमा पर आकर रुक जाती है।
मृत्यु अहंकार को क्यों भयभीत करती है?
चलिए, उन भयों पर फिर से विचार करें जिनका हमने पहले जिक्र किया था। जैसा कि हमने कहा, ये भय तब उत्पन्न होते हैं जब हम अज्ञानी बने रहते हैं, गलत धारणाओं में जीते हैं और अपने वास्तविक स्वरूप से अलग रहते हैं। विशेष रूप से, मृत्यु के भय पर अधिक गहराई से विचार करें, क्योंकि यह हर किसी के जीवन पर गहरा अंधकार छा देता है।
यदि हम अधिकतर अपने अहंकार से जुड़े हुए हैं, तो मृत्यु का भय स्वाभाविक है। आख़िरकार, अहंकार तो मरता ही है। यदि हमने अभी तक अपने अंतर्मन के सत्य का अनुभव नहीं किया है, तो केवल यह कथन ही हमारे भीतर भय का भाव उत्पन्न कर सकता है।
यह बात इसलिए डरावनी है क्योंकि बहुत से लोगों की आत्म-पहचान उनके अहंकार की सीमा पर आकर रुक जाती है। फिर भी, जिन्होंने अपने वास्तविक स्वरूप को जागृत कर लिया है और उसे अपनी दिनचर्या का हिस्सा बना लिया है, वे मृत्यु से भयभीत नहीं होते।
ऐसा व्यक्ति अपने अमर स्वरूप को महसूस करता है और जानता है। हम एक ऐसी वास्तविकता से भर जाते हैं जो केवल एक निरंतर प्रवाह के रूप में ही संभव है। अंततः, यही वास्तविक आत्मा का अंतर्निहित स्वरूप है।
अहं की सीमित तर्कशक्ति इसे समझाने या समझने में भी सक्षम नहीं है।
जब हम अपने अस्तित्व की भावना में अहंकार को अत्यधिक महत्व देते हैं तो क्या होता है? यह भयभीत हो जाता है और एक दुष्चक्र में फंस जाता है। क्योंकि यदि हम अपने सीमित अहंकार से परे किसी वास्तविकता की कल्पना नहीं कर सकते, तो यह सुनकर कि हमारी अहंकारी क्षमताएँ समाप्त हो सकती हैं, हम भयभीत हो जाएँगे।
जब हम अपने वास्तविक स्वरूप की कठोर वास्तविकता का अनुभव कर लेते हैं, तभी हमें यह अहसास होता है कि अहंकार कितना अपर्याप्त है। तब हम भली-भांति जान लेते हैं कि अहंकार हीन और क्षणभंगुर है, और हम इससे संतुष्ट हो जाते हैं। इसलिए, मृत्यु का भय तभी उत्पन्न होता है जब हमारा आत्मबोध पूरी तरह से हमारे अहंकार से जुड़ा होता है।
इस अवस्था में हम शायद अपने वास्तविक स्वरूप की सच्चाई का अनुभव न कर पाएं। बौद्धिक समझ एक अच्छी शुरुआत है, लेकिन केवल इसके अस्तित्व को जानने से हमारा भय कम नहीं होगा।
मृत्यु के भय को दूर करने के लिए हमें और आगे बढ़ना होगा। हमें अपने वास्तविक स्वरूप को साकार करना होगा, और इसके लिए हमें आत्म-विकास के कुछ चरणों से गुजरना होगा।
सिर्फ़ बातों से काम नहीं चलेगा।
हम पूरी तरह से जीने से क्यों डरते हैं?
अगला डर जिसके बारे में बात करनी है, वह है जीवन का डर। यह एक अटल सत्य है कि मृत्यु का डर और जीवन का डर एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। इसलिए, जो मृत्यु से डरता है, उसे जीवन से भी डरना चाहिए, और जो जीवन से डरता है, उसे मृत्यु से भी डरना चाहिए।
केवल वास्तविक आत्म के अनुभव से ही इन दो स्पष्ट विरोधाभासों में सामंजस्य स्थापित हो सकता है। तब हम यह देख पाएंगे कि जीवन और मृत्यु हमारी चेतना के विशिष्ट स्वरूप के सूर्य और अंधकारमय पहलू मात्र हैं।
न कम न ज़्यादा।
यदि हमने अपनी पहचान को अपने अहंकार से जोड़ लिया है, तो जीवन का भय जायज़ है। क्योंकि जीवन से निपटने में अहंकार की क्षमता बहुत कम है। वास्तव में, उत्पादक जीवन जीने के मामले में अहंकार पूरी तरह से अपर्याप्त है, जिससे हम अनिश्चित, असुरक्षित और अत्यधिक अयोग्य महसूस करते हैं।
दूसरी ओर, वास्तविक स्व के पास हमेशा उत्तर होते हैं। यह सार्वभौमिक स्व एक समाधान बनाने वाली मशीन है, चाहे हम किसी भी समस्या का सामना कर रहे हों। इसलिए, कोई भी पुराना अनुभव, चाहे वह शुरुआत में कितना भी निरर्थक क्यों न लगे, विकास की ओर ले जाने वाला एक सार्थक कदम बन सकता है। वास्तविक स्व हमारी अंतर्निहित क्षमताओं को विकसित करता है, जिससे हम अधिक जीवंत, गहन रूप से संतुष्ट और निरंतर मजबूत महसूस करते हैं।
ये वो बातें हैं जो अहंकार के बारे में कोई नहीं कह सकता।
अहंकार आसानी से उन समस्याओं और संघर्षों में उलझ जाता है जिनका कोई हल नहीं दिखता। यह पूरी तरह से द्वैतवाद के स्तर के अनुकूल हो चुका है, जहाँ हर चीज़ को यह बनाम वह, सही बनाम गलत, काला बनाम सफेद, अच्छा बनाम बुरा के रूप में देखा जाता है।
जीवन की अधिकांश समस्याओं से निपटने का यह कोई कारगर तरीका नहीं है। एक पक्ष को काला और दूसरे को सफेद मानकर सत्य का पता नहीं लगाया जा सकता, इसके अलावा यह कई अन्य पहलुओं को भी नजरअंदाज कर देता है।
अहंकार द्वैत के स्तर पर अटका रहता है और इससे आगे नहीं बढ़ पाता, इसलिए यह किसी भी विपरीतता के दोनों छोरों पर विद्यमान सत्य को सामंजस्य में लाने में सक्षम नहीं होता। इस प्रकार, अहंकार समाधान खोजने में बेहद अक्षम होता है, जिससे वह निरंतर फंसा हुआ और चिंतित महसूस करता है।
कुल मिलाकर, केवल अहंकार से पहचान बनाने से स्वतः ही हमारे मन में भय का अंबार लग जाएगा।
अगर हमने अपनी पहचान की भावना को अपने अहंकार से जोड़ लिया है, तो जीवन का भय जायज़ है। क्योंकि अहंकार की जीवन से निपटने की क्षमता बहुत कम होती है।
हमारी पूर्ति का अजीब डर
अब आइए सुख के भय की बात करते हैं। यदि हम अभी शुरुआत कर रहे हैं और अपने आध्यात्मिक मार्ग पर छोटे-छोटे कदम बढ़ा रहे हैं, तो "सुख के भय" जैसा वाक्यांश बिल्कुल अविश्वसनीय लगेगा, ठीक उसी तरह जैसे "खुशी के भय" जैसा वाक्यांश पागलपन भरा लगता है।
इस बिंदु पर, आप शायद कहेंगे, "खैर, शुक्र है कि यह मुझ पर लागू नहीं होता।" लेकिन असलियत यह है: हम चाहे जिस हद तक दुखी, असंतुष्ट या खालीपन महसूस करें, हमें खुशी, तृप्ति और आनंद से डरना ही चाहिए।
चाहे हम सचेत मन से इन चीजों की कितनी भी कामना करें, अगर वे हमारे पास नहीं हैं, तो कहीं न कहीं हमारे अवचेतन मन में, हम उनसे डरते हैं। ऐसा होना ही है।
यह समीकरण हमेशा सम संख्या में आता है।
हमारा जीवन, वास्तव में, प्रदर्शित करता है कि हम परेशान करते हैं हमने अपने आप को जो कुछ हमने शुरू किया है। हमारा जीवन कभी भी हमारे नियंत्रण से परे परिस्थितियों का परिणाम नहीं होता। हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं, वह हमारी आंतरिक चेतना से आता है।
आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हुए हम जितना अधिक आत्म-अन्वेषण करेंगे, उतना ही हम स्वयं इस सत्य का अनुभव करेंगे: जो भी गड़बड़ी होती है, वह हम ही उत्पन्न करते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि हम इस सत्य को कभी न भूलें।
अब, अगर हम इंसान हैं, तो हमें सुख, खुशी और संतुष्टि का डर ज़रूर होता है। यह बात सभी पर लागू होती है। पहला कदम यह है कि हम सचेत रूप से इस बात को समझें कि हमें भी यह डर है। एक बार जब हम ऐसा कर लेंगे, तो यह कोई पहेली नहीं लगेगी कि हमारा जीवन हमें उस तरह से खुशियाँ नहीं दे रहा जैसा हम चाहते हैं।
अहंकार जितना अधिक सचेतन रूप से अपनी इच्छाओं को प्राप्त करने का प्रयास करता है—यह भूलकर कि वह अकेले सुख-सुविधाओं को प्राप्त नहीं कर सकता—उतना ही कम संतोष संभव होता है। यह ऐसा नहीं है कि अहंकार सुख में बाधक है, बल्कि यह अचेतन मन के भय के अनुसार अंधाधुंध कार्य करने के लिए विवश होता है।
एक तरह से देखा जाए तो, अहंकार केवल एक आज्ञाकारी क्रिया है, लेकिन यह हमारे अवचेतन मन से उत्पन्न होने वाली उन विनाशकारी प्रवृत्तियों का अनुसरण करता है जो सत्य के अनुरूप नहीं हैं। जब हम अपूर्णता का सामना करते हैं, तो अपने त्रुटिपूर्ण, छिपे हुए हिस्सों को सत्य के साथ संरेखित करने के बजाय, हम अपना समय अपने अनुत्पादक व्यवहार को तर्कसंगत ठहराने में व्यतीत करते हैं।
हमारा अहंकार छोड़ने का काम-अहंकार के दृष्टिकोण से—यह बेहद डरावना लगने वाला है।
ठीक यहीं, इस कगार पर, बहुत से लोग फंस जाते हैं। अहंकार के दृष्टिकोण से, यह एक अनसुलझी पहेली है, और जब तक हम यहीं अटके रहेंगे, यह निम्नलिखित संघर्ष को जन्म देता रहेगा: हमारा जीवन तभी आनंद, सुख और रचनात्मकता से परिपूर्ण हो सकता है जब हम अपने अहंकार से पूरी तरह मुक्त हो जाएं।
इसीलिए हमें अपने वास्तविक स्वरूप को सक्रिय करना चाहिए।
वास्तविक स्व कैसे जीवंत होता है
अपने वास्तविक स्वरूप को सक्रिय करने के लिए हमें अहंकार के प्रत्यक्ष नियंत्रण को छोड़ना होगा। चाहे हम कितना भी प्रयास करें, हमारे वास्तविक स्वरूप की आंतरिक गतिविधियाँ हमारे अहंकार और उसकी बाहरी सोच और इच्छा के आगे नहीं झुकेंगी। हमें आंतरिक गतिविधि के प्रति समर्पण करने का साहस और विश्वास प्राप्त करना होगा।
जीवन के किसी ऐसे उत्कृष्ट क्षण को याद करें जो सुखद, प्रेरणादायक, सहज और रचनात्मक रहा हो। ऐसा अनुभव अत्यंत आनंददायक इसलिए था क्योंकि हमने उस समय सब कुछ त्यागने की इच्छा दिखाई थी।
कुछ समय के लिए, हम अपने अहंकार के अलावा किसी और चीज़ से प्रेरित थे। ऐसे क्षण में खुशी स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है। खुश हुए बिना हम अपने वास्तविक स्वरूप को नहीं जान सकते। और जब तक हम अपने वास्तविक स्वरूप से जुड़कर उससे प्रेरित नहीं होते, तब तक हम खुश नहीं रह सकते।
इस प्रकार की खुशी में इस बात का भय नहीं होता कि अच्छे दिन कभी खत्म हो जाएंगे। यह हमें प्रेरित और उत्साहित करती है, जिससे हम जीवंत और शांत महसूस करते हैं।
शांति और उत्साह की अवधारणाएँ अब विभाजित नहीं होतीं, जैसा कि द्वंद्व-युक्त अहंकार के साथ होता है। अहंकार के रुख से, शांति उत्साह को छोड़कर, उबाऊ बना देती है। उत्साह शांति को छोड़कर, तनाव और चिंता पैदा करता है। हमारे वास्तविक स्व से जीने के लिए इस तरह के अनावश्यक विकल्पों से मुक्त होना है।
हम इस दुविधा में फँस गए हैं: मैं उस अवस्था को निडरता से कैसे अपना सकता हूँ जो मुझसे मेरे अहंकार को त्यागने की अपेक्षा करती है, जबकि मेरा अहंकार ही मेरे लिए सब कुछ है? जब तक हम सुख के प्रति अपने भय को इस दृष्टि से नहीं देखेंगे, तब तक हम इस जाल से बाहर नहीं निकल पाएंगे।
जब तक हम ऐसा नहीं करते, तब तक हम त्याग के भय और निराशा के बीच झूलते रहेंगे। हमें यह एहसास सताता रहेगा कि हम जीवन में कुछ खो रहे हैं, किसी आवश्यक चीज की कमी महसूस कर रहे हैं।
जब तक हम अपने अहंकार से चिपके रहेंगे, तब तक यह सच रहेगा। हम अपने वास्तविक स्वरूप के सार से वंचित रह जाएंगे।
नियंत्रण छोड़ने का भय
अब हम त्याग के भय पर आते हैं। जैसा कि हमने कई बार कहा है, यदि हम अपनी आत्म-पहचान को पूरी तरह से अपने अहंकार से प्राप्त करते हैं, तो त्याग करना विनाश के समान प्रतीत होगा। लेकिन एक बार जब हम धीरे-धीरे, थोड़ा-थोड़ा करके, इस दिशा में कुछ प्रगति कर लेते हैं, तो हम जल्द ही देखेंगे कि त्याग करना कोई खतरा नहीं लाता, बल्कि यह स्वयं जीवन लाता है।
धीरे-धीरे हम नई ऊर्जाओं के अनुकूल हो जाएंगे। क्योंकि शरीर में होने और इन नई परिस्थितियों के साथ जीने में कोई विरोधाभास नहीं है। बिलकुल भी नहीं। अहंकार, वास्तविक आत्मा के साथ सामंजस्यपूर्ण ढंग से संवाद करने में पूर्णतः सक्षम है।
इसके अलावा, अहंकार के अपने कार्य, सीमाएँ और अपनी शक्ति भी होती है। हम इस पर थोड़ी देर में फिर चर्चा करेंगे।
सबसे पहले, यह ध्यान रखें कि जब हम अपने वास्तविक स्वरूप से डरते हैं, तो हम न केवल जीवन, मृत्यु, सुख और अन्य कई चीजों से डरते हैं, बल्कि हम अपनी भावनाओं से भी डरते हैं। दूसरे, यह स्पष्ट है कि भावनाओं को अहंकार द्वारा नियंत्रित नहीं किया जा सकता है।
अगर हम इसके विपरीत सोचते हैं, तो हम खुद को धोखा दे रहे हैं। ऐसा करने से हमारे वास्तविक स्वरूप की स्वतंत्रता और सहजता नष्ट हो जाती है।
भावनाएँ न तो हमारे अहंकार के आदेशों का पालन करती हैं और न ही किसी और के। बल्कि, उनका अपना एक स्वतंत्र अस्तित्व होता है, जो अप्रत्यक्ष और स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होता है। वे अपने नियमों, अपने तर्क और अपनी समझ का पालन करती हैं। यदि हम उन्हें नकारने या उन पर अपने अहंकार के सीमित नियमों और तर्क को थोपने के बजाय, उनके काम करने के तरीके को समझने का प्रयास करें, तो हम कहीं अधिक प्रगति कर सकते हैं।
भावनाएँ हमारे वास्तविक स्वरूप से उत्पन्न होने वाली रचनात्मक प्रक्रिया की अभिव्यक्ति हैं। और हम इस प्रक्रिया को बलपूर्वक नहीं कर सकते। हालांकि, हम भावनाओं को उसी प्रकार प्रोत्साहित या हतोत्साहित कर सकते हैं जिस प्रकार हम रचनात्मक प्रक्रिया को प्रोत्साहित या हतोत्साहित करते हैं।
ये दोनों आंतरिक हलचलें हैं, जिन्हें आत्मा की हलचलें भी कहा जा सकता है, जो हमें ऐसे संदेश देती हैं जिन पर हमें ध्यान देना चाहिए। ऐसे संकेत हमें आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाते हैं और हमारे वास्तविक स्वरूप से संपर्क स्थापित करने में सहायता करते हैं।
हमारा वास्तविक स्व ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण प्रवाह प्रवाहित करता है जिसमें विभिन्न धाराएँ शामिल हैं। हम इसे जीवन शक्ति का संचरण कहते हैं। यह एक अद्भुत शक्ति होने के साथ-साथ एक चेतना भी है। इसमें गहन ज्ञान समाहित है और यह शाश्वत, अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक नियमों का पालन करता है। इन नियमों की खोज और समझ हमारे जीवन को असीम रूप से समृद्ध बना सकती है।
जीवन शक्ति के इस तीव्र आनंद को नकारना—जो अस्तित्व के सभी स्तरों पर प्रकट होता है, कुछ क्षेत्रों में दूसरों की तुलना में अधिक तीव्रता से—विभिन्न स्तरों पर मृत्यु को गले लगाने के समान है। इस जीवन शक्ति को अपनाना अमरता का अनुभव करना है।
इस प्रकार जीवन के सुखों से वंचित करना is मौत।
बहुत से लोग मानते हैं कि अहंकार ही सुरक्षा का एकमात्र साधन है। इसलिए वे बहुत थक जाते हैं। फिर वे राहत की उम्मीद में तरह-तरह के झूठे तरीकों का सहारा लेते हैं। लेकिन झूठे तरीके अहंकार को कमजोर करते हैं।
शक्ति और समर्पण का संतुलन
मृत्यु का अस्तित्व अहंकार के अस्तित्व में आने से उत्पन्न हुआ। इसलिए, अहंकार उस वृहद चेतना का एक पृथक कण है जो सभी मनुष्यों में विद्यमान रहती है। जब तक यह पृथक कण, यानी अहंकार, अपने मूल से एकीकृत नहीं हो जाता, तब तक यह नष्ट हो जाता है।
अलगाव और मृत्यु एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। इसी प्रकार, पुनर्मिलन और जीवन भी आपस में जुड़े हुए हैं। इसका अर्थ है कि अहंकार का अस्तित्व, मृत्यु और सुखहीन जीवन आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, ठीक वैसे ही जैसे जीवन, परम सुख और वास्तविक आत्मा आपस में जुड़े हुए हैं।
इसलिए, जो कोई भी अहंकार को छोड़ने से डरता है—जो सुख से भी डरता है और उसे नकारता है—वह मृत्यु के साथ नाच रहा है। वास्तव में मृत्यु का यही सच्चा अर्थ है: जीवन के मूल, सच्चे सार को नकारना।
यह समझना मुश्किल नहीं है कि क्यों कई आध्यात्मिक शिक्षाओं ने इस गलत निष्कर्ष पर पहुँच गए हैं कि अहंकार का पूरी तरह से सफाया कर देना चाहिए। परिणामस्वरूप, बहुत से लोग अहंकार और उससे निपटने के तरीके को लेकर भ्रमित हैं।
क्या इसे अनदेखा कर दें? क्या इसे फेंक दें? क्या इसे कुचल दें?
सच्चाई से आगे कुछ भी नहीं हो सकता है।
ऐसा करने से हम सीधे विपरीत चरम सीमा की ओर चले जाते हैं। और चरम सीमाएं हमेशा हानिकारक, गलत और खतरनाक होती हैं।
जन्म-जन्मांतर से, लोग अहंकार को ही अत्यधिक महत्व देते आए हैं, यह गलत धारणा रखते हुए कि यही एकमात्र सुरक्षा कवच है। कई लोग अहंकार को ही सुरक्षा मानते हैं, और इसी कारण वे बहुत थक जाते हैं।
क्योंकि गलत धारणाओं पर आधारित आत्मिक गतिविधियाँ थका देने वाली होती हैं। लोग किसी तरह टिके रहने के प्रयास में जकड़न महसूस करते हैं। फिर वे राहत की उम्मीद में तरह-तरह के झूठे साधनों का सहारा लेते हैं।
लेकिन गलत रास्ते अहंकार को कमजोर करते हैं।
यदि एक तरफ अहंकार बहुत प्रबल है, तो दूसरी तरफ वह हमेशा कमजोर रहेगा। यह वास्तव में एक बहुत ही व्यावहारिक सीख है: जिस हद तक हम अपने अहंकार के नियंत्रण को छोड़ने से डरते हैं—क्योंकि हमें लगता है कि इसे छोड़ने से हमारी शक्ति कम हो जाएगी—उसी हद तक हम स्वयं को अभिव्यक्त करने से भी डरेंगे।
हम जिस हद तक अपने भावों, रचनात्मक प्रक्रिया, जीवन के अज्ञात पहलुओं और अपने साथी के प्रति समर्पण करने में सक्षम होते हैं, उतना ही हम मजबूत बनते हैं।
आंतरिक तनाव से झूठी मुक्ति
जब हम सब कुछ छोड़ देते हैं, तो हमें गलतियाँ करने, निर्णय लेने या कठिनाइयों का सामना करने से डर नहीं लगता। हम अपने संसाधनों पर भरोसा कर सकेंगे और आत्मनिर्भरता पाने के लिए कीमत चुकाने को तैयार रहेंगे।
हम अपने दृष्टिकोण की अखंडता बनाए रखेंगे और स्वेच्छा से और स्वेच्छा से अपने दायित्वों को पूरा करते हुए अपने अधिकारों का दावा करने में सक्षम होंगे। हम अब सत्ता के भय से या किसी के अस्वीकार करने के परिणामों के भय से कार्य नहीं करेंगे।
जब हमारा अहंकार मजबूत और स्वस्थ होता है और हम इस तरह आत्म-अभिव्यक्ति कर पाते हैं, तभी आत्म-समर्पण संभव होता है। लेकिन यदि हमारा अहंकार इतना कमजोर हो कि हम आत्म-जिम्मेदारी से डरते हों, तो आत्म-समर्पण और सुख दोनों ही असंभव हो जाते हैं।
यदि हम आदतन अत्यधिक काम करते हैं और अपने अहंकार को थका देते हैं, तो हम झूठे समाधान की तलाश करने के प्रबल दावेदार हैं। हालांकि ऐसे बचाव के कई तरीके हो सकते हैं, लेकिन उनमें से एक सबसे घिनौना तरीका पागलपन है, जिसमें अहंकार अपनी कार्य करने की क्षमता पूरी तरह खो देता है।
कम गंभीर रूपों में, हम विक्षिप्त प्रवृत्तियाँ विकसित कर लेते हैं जो हमें आत्म-ज़िम्मेदारी लेने से रोकती हैं। दूसरों के लिए, नशीली दवाएँ और शराब ऐसे कृत्रिम साधन हैं जिनका इस्तेमाल उस अत्यधिक तनावग्रस्त अहंकार से राहत पाने के लिए किया जाता है जो आनंद से वंचित है और वास्तविक स्व के सामने समर्पण करने से बहुत डरा हुआ है।
अहंकार का सच्चा कार्य
यह समझना महत्वपूर्ण है कि अहंकार क्या कर सकता है और क्या नहीं। हमें इसकी सीमाओं को जानना आवश्यक है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें यह समझना होगा: अहंकार केवल भीतर मौजूद परम सत्ता का सेवक है। इसका प्राथमिक कार्य हमारे परम स्व से सचेत रूप से संपर्क स्थापित करना है।
अहंकार को अपनी सीमा का पता होना चाहिए।
इसकी शक्ति हमारे उच्चतर स्व से संपर्क स्थापित करने और सहायता मांगने के निर्णय में निहित है। लक्ष्य यह है कि अहंकार स्थायी संपर्क स्थापित कर ले।
इसके अतिरिक्त, अहंकार को अपने और परम आत्म के बीच आने वाली किसी भी बाधा को खोजने का कार्य सौंपा गया है। यहाँ भी, कार्य सीमित है। आत्म-साक्षात्कार हमेशा भीतर से, वास्तविक आत्म से उत्पन्न होता है, लेकिन यह अहंकार की त्रुटियों और विनाशकारीता को उजागर करने और असत्य को उसके सत्य स्वरूप में पुनर्स्थापित करने की इच्छा की प्रतिक्रिया स्वरूप आता है।
दूसरे शब्दों में कहें तो, आत्म-विकास की प्रक्रिया में अहंकार की एक भूमिका होती है: हमारे विचारों, इरादों, इच्छाओं और निर्णयों को आकार देना। लेकिन इसकी भी एक सीमा होती है।
जब अहंकार सत्यनिष्ठा, ईमानदारी और निष्ठा का निश्चय कर लेता है, और सद्भावना से प्रयास करने लगता है, तो उसे पीछे हट जाना चाहिए और अपने वास्तविक स्वरूप को प्रकट होने देना चाहिए। यह सार्वभौमिक जीवन शक्ति अंतर्ज्ञान और प्रेरणा प्रदान करती है जो व्यक्ति को उसके मार्ग पर मार्गदर्शन करती है।
लेकिन अहंकार का काम अनुशासन और दोहराव से जुड़ा है। बार-बार, अहंकार को चयन करना, निर्णय लेना और इरादा करना होता है, यदि हम अपने व्यक्तिगत आत्म-विकास के मार्ग पर दृढ़ रहना चाहते हैं।
अहं सीखने में सक्षम है, इसलिए उसे भीतर से सीखने के लिए तत्पर होना चाहिए, अवचेतन मन की गहरी भाषा को समझना चाहिए। शुरुआत में सब कुछ अस्पष्ट और उलझा हुआ लग सकता है। जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, चीजें और अधिक स्पष्ट होती जाएंगी।
हमारे अहंकार को यह सीखना होगा कि हमारे अवचेतन मन से आने वाले विनाशकारी संदेशों को कैसे समझा जाए और उन्हें उससे भी गहरे अवचेतन मन से निकलने वाले वास्तविक स्व से अलग कैसे किया जाए। क्योंकि यहीं से अद्भुत रचनात्मकता और सकारात्मकता का जन्म होता है।
हमारे भीतर के काम को करने के लिए, अहंकार को केंद्रित प्रयास, एक अच्छा रवैया, और पूरे ध्यान देना चाहिए। यह गहन ज्ञान के बारे में अपनी सीमाओं को जानना चाहिए, और कार्य की लय और समय में ट्यून करना चाहिए। यह दृढ़ रहना चाहिए जब जा रहा कठिन हो जाता है, और अभी तक वास्तविक स्व के असीमित संसाधनों पर कॉल करने के लिए तैयार रहना चाहिए।
समय के साथ, अहंकार को यह समझने की कुशलता विकसित करनी होगी कि कब उसे अधिक सतर्क रहना चाहिए और कब पीछे हट जाना चाहिए ताकि उसका वास्तविक स्वरूप प्रकट हो सके। उसे मजबूत और दृढ़ रहने—विरोध पर काबू पाने, बहाने और तर्क खोजने—और सुनने और सीखने के लिए एक तरफ हटने के बीच सूक्ष्म तालमेल को समझना सीखना होगा।
इसलिए, अहंकार उन हाथों की तरह है जो जीवन के स्रोत की ओर बढ़ते हैं, और फिर, जब उनका कार्य ग्रहण करना होता है, तो वे खुल जाते हैं और चलना बंद कर देते हैं।
हमें जो कीमत चुकानी होगी, वह यह है कि हमें अपने प्रतिरोध और आलस्य पर काबू पाने का प्रयास करना होगा और पलायन के अपने कृत्रिम साधनों को त्यागना होगा।
वास्तविक बनने की कीमत
ये शिक्षाएँ समृद्ध और शक्तिशाली हैं। इनका गहन अध्ययन, वाक्य-दर-वाक्य, और मनन करने के लिए समय निकालना उचित है। हमें इस सामग्री का उपयोग कैसे करें, इस पर विचार करना चाहिए, न केवल इसे सैद्धांतिक रूप से समझकर, बल्कि अपने भीतर उस अंश की खोज करके भी जो शाश्वत है।
अपने इस अद्भुत, वास्तव में पर्याप्त हिस्से को जानना हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है। इस तरह का जुड़ाव इतना मूल्यवान है कि यह स्वाभाविक ही है और इसे पाना आसान या सस्ता नहीं है। इसके लिए हमें अपनी झिझक और आलस्य पर काबू पाने और कृत्रिम तरीकों से बचने के प्रयासों को त्यागने के रूप में कीमत चुकानी होगी।
दूसरा काम जो हमें करना चाहिए, वह है उन परिस्थितियों का पता लगाना जो हमें अपने वास्तविक स्व से जुड़ने में सक्षम बनाती हैं। संक्षेप में, हमारा अहंकार हमारे वास्तविक स्व के अनुकूल होना चाहिए। हमें अपने सत्य को खोजने का साहस करना होगा, क्योंकि वास्तविक स्व नैतिकता के बाहरी नियमों का बंधुआ नहीं है। हमें जनमत, समाज या किसी बाहरी सत्ता के प्रति अपनी निष्ठा रखने के बजाय, अपना आंतरिक दिशासूचक यंत्र खोजना होगा।
इसलिए, हम अहंकार को समर्पण करने के लिए नहीं कह रहे हैं, क्योंकि समर्पण भय और लोभ की कायरतापूर्ण भावना से होता है। हम बाहरी नैतिकता की निंदा भी नहीं कर रहे हैं।
हमारा तात्पर्य केवल इतना है कि बाह्य नैतिकता सच्ची आंतरिक नैतिकता का प्रेरक नहीं है। वास्तविक आत्मा में वास्तविक नैतिकता के उच्च मानदंड होते हैं जो कहीं अधिक गहरे स्वरूप के होते हैं।
हमें यह खोजना होगा कि हम कहाँ स्वार्थी और क्रूर, आत्मकेंद्रित, लालची और बेईमान हैं। भले ही हमारे भीतर ऐसा थोड़ा सा भी दोष हो, हमें उसे खोजना ही होगा। क्योंकि ऐसा हर दोष, चाहे वह दया या सच्ची अच्छाई से कितना भी कमज़ोर क्यों न हो, हमारे रास्ते में बाधा बनता है—खासकर तब जब हम उसे छिपाने की कोशिश करते हैं।
यदि हम किसी भी तरह से जीवन को धोखा देने की कोशिश करके खुद को धोखा देते हैं, तो हम अपने वास्तविक स्वरूप के साथ असंगत हो जाते हैं। इसलिए हमारा काम यह पता लगाना है कि हम कहाँ और कैसे धोखा दे रहे हैं। ये क्षेत्र भले ही अच्छी तरह से छिपे हों, लेकिन यदि हम किसी भी तरह से दुखी हैं, तो इनका अस्तित्व अवश्य है।
और वे हमें हमारे वास्तविक स्वरूप से अलग कर रहे हैं।
"शांति में रहो, धन्य रहो, परमेश्वर में रहो!
-पार्कवर्क गाइड
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