इस द्वैतवादी आयाम में, हम चेतना और ऊर्जा की स्थिति के बारे में बात करते हैं जैसे कि वे दो अलग-अलग चीजें हैं। लेकिन यह सही नहीं है। के साथ शुरू करने के लिए, यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि चेतना सृजन के सभी चीज़ों को अनुमति देती है। तो सभी ऊर्जा में कुछ विविधता और चेतना की डिग्री होती है। कहा, चेतना वह है जो ऊर्जा पैदा करती है। वास्तव में, प्रत्यक्ष चेतना की ऊर्जा-हमारे विचारों, भावनाओं, इरादों, दृष्टिकोणों और विश्वासों की ऊर्जा-ग्रहण, किसी भी अन्य प्रकार की ऊर्जा, चाहे वह विद्युत, भौतिक, जैविक या परमाणु हो।
प्रत्येक विचार तब ऊर्जा है, और इस ऊर्जा का हमारा अनुभव है जिसे हम भावना कहते हैं। तो कोई विचार नहीं हो सकता है — सबसे निष्फल भी नहीं, कट-ऑफ विचार — जिसमें कोई भाव भी नहीं है। हम सोच सकते हैं कि एक बहुत ही शुद्ध, अमूर्त विचार किसी भी भावना से पूरी तरह से तलाक हो सकता है, लेकिन ऐसा नहीं है। वास्तव में, यह सिर्फ विपरीत है। एक विचार जितना शुद्ध और सारगर्भित होता है, उतनी ही भावना उससे जुड़ी होनी चाहिए।
असल में, हमें एक अमूर्त विचार और जो काट दिया जाता है, के बीच अंतर को पार्स करने की आवश्यकता है। हमें दोनों को भ्रमित करने की आवश्यकता नहीं है। एक अमूर्त विचार एक आध्यात्मिक स्थिति से आता है जो अत्यधिक एकीकृत है। एक कटा हुआ विचार भावनाओं और आत्म के उन हिस्सों के खिलाफ एक रक्षा है जो हम सोचते हैं कि अवांछनीय हैं।
लेकिन यहां तक कि सबसे कट ऑफ विचार कभी भी पूरी तरह से भावना से रहित नहीं हो सकता, या ऊर्जावान सामग्री। सतह के नीचे डर या आशंका की भावना हो सकती है - किसी व्यक्ति द्वारा बचने की उम्मीद में किसी तरह की चिंता। और जब ऐसी भावनाएं मौजूद होती हैं, तो आत्म-घृणा आमतौर पर पैकेज का हिस्सा होती है।
विशुद्ध रूप से अमूर्त विचार की सतह के नीचे एक ऊर्जा प्रवाह होगा - पूर्ण शांति की भावना। यह आध्यात्मिक नियमों की अंतर्निहित समझ से आता है जो विचार से जुड़ते हैं, और इसलिए आनंद पैदा करना सुनिश्चित करते हैं। अधिक व्यक्तिपरक विचार कम शुद्ध होता है। तो एक विचार जितना अधिक व्यक्तिपरक होगा, उतना ही उसमें नकारात्मक भावनाएं होंगी।
वास्तव में एक व्यक्तिपरक विचार क्या है? यह एक विचार है जो हमारी व्यक्तिगत इच्छाओं और व्यक्तिगत भय से आता है। यह हमारे अहंकार से आता है, अलग राज्य जो मानता है कि यह मेरे बनाम दूसरे है। ऐसा विचार तब सत्य में नहीं होता है।
उदाहरण के लिए, इच्छाओं की जांच करते हैं। द्वंद्व की इस भूमि में, इच्छा-हर चीज की तरह है - दो भूमिकाएँ। विरोधाभास का उपयोग करने के लिए, हम कह सकते हैं कि आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, इच्छा "अवांछनीय" है। आखिरकार, एक ऐसी इच्छा जो बहुत तीव्र है - हमारे अहंकार और उसकी विकृतियों से निकलने वाली इच्छा-हमें हमारे मूल से अलग कर देती है। इस तरह की इच्छा में गर्व, आत्म-इच्छा और भय होता है, और ब्रह्मांड में विश्वास की कमी होती है। बहुत अधिक इच्छा, इस अर्थ में, हमारी ऊर्जा प्रणाली को अनुबंधित करती है, तनाव पैदा करती है और जीवन शक्ति के प्रवाह को रोकती है।
यही कारण है कि आध्यात्मिक शिक्षाएँ अक्सर इच्छाहीनता को दिव्य स्वयं से जोड़ने के लिए आवश्यक शर्त के रूप में सलाह देती हैं। यह अवस्था तब हमारे आध्यात्मिक आत्म को साकार करने के लिए पोषित है।
हालाँकि, यह भी उतना ही सच है कि अगर हमारी कोई इच्छा नहीं है, तो हम विस्तार नहीं कर सकते हैं। यह नई आध्यात्मिक भूमि में जागरूकता के नए राज्यों में उद्यम करना संभव नहीं है - इच्छा के बिना। अगर कोई इच्छा नहीं है, कोई शुद्धि नहीं हो सकती है। किस बात के लिए हमें उकसाने और प्रेरित करने के लिए प्रेरित करना चाहिए ताकि हमारे दुख को दूर करने के लिए अंधेरे में लंबे समय तक टकराने के लिए साहस की आवश्यकता हो? केवल इच्छा ही ऐसा कर सकती है। इस तरह की इच्छा इस संभावना में विश्वास रखती है कि हम एक बेहतर स्थिति तक पहुंचने के लिए आवश्यक साहस, धैर्य और प्रतिबद्धता प्राप्त कर सकते हैं।
यह द्वंद्वात्मक भ्रम का एक उदाहरण है जिसे हम यह कहते हुए बनाते हैं कि इच्छा होना सही है या गलत। इसके लिए वास्तव में यह निर्भर करता है कि हम किस तरह की इच्छा के बारे में बात कर रहे हैं। यदि हम चेतना की सीमित द्वंद्वात्मक स्थिति को पार करने की आशा करते हैं जो दर्दनाक, भ्रामक सोच में फंसी है, तो हमें इस तरह की या तो स्थिति से परे देखना होगा। हमें सच्चाई और विकृति दोनों को देखने के लिए अपनी आंखों को प्रशिक्षित करने की आवश्यकता होगी।
जिस क्षण हम इसे देख सकते हैं, विरोध नहीं रहेगा। और उस तत्काल में, हम चेतना की एक गहरी और व्यापक स्थिति में गुजरते हैं। वहां से, हम द्वैत की सीमाओं से परे देखने में सक्षम होंगे। यह हमारे जीवन के कई क्षेत्रों पर लागू होता है। शायद ही कभी, अपने आप में कुछ अच्छा या बुरा होता है। क्या मायने रखता है कि यह कैसे प्रकट होता है और वास्तविक अंतर्निहित प्रेरणाएं क्या होती हैं।
लोगों को बाधाओं को दूर करने के लिए, हमारे दिल में ऐसा करने की इच्छा होनी चाहिए। हमें खुद को धोखा देने के प्रलोभन के साथ दूर करना चाहिए, इसके लिए हमें अमूर्त ज्ञान की खोज करने से रोकता है जो सच्चाई से संरेखित करता है। दोबारा, यहां इस्तेमाल किए गए शब्दों को समझने के लिए सावधान रहें। हम अब अमूर्त सोच के बारे में नहीं बोल रहे हैं जो यांत्रिक, मृत, कट-ऑफ, अनफिलिंग, सतही या रक्षात्मक है।
यह चेतना के लिए कभी भी कैसे संभव हो सकता है - जो कि हमारे भीतर का ज्ञान है - जो कभी भी अनलिखा हो सकता है? यहां तक कि बौद्धिक ज्ञान-जिसे हम जानते हुए भी अनफॉलो करने के लिए संदर्भित कर सकते हैं - इसके साथ जुड़ी हुई भावनाएं होनी चाहिए। और यद्यपि लोग इस तरह के ज्ञान का उपयोग जीवन के महसूस करने वाले पहलू से बचने के लिए कर सकते हैं, फिर भी इसमें भावनाएँ होती हैं, भले ही हम इन भावनाओं को न पहचानें।
इसलिए भले ही हमें इसके बारे में कोई जागरूकता नहीं है, लेकिन चेतना भी हमेशा एक भावना है। एक यांत्रिक, कट-ऑफ, खंडित विचार, फिर, हमारे मानस में ऊर्जावान श्रृंखला प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला को बंद कर सकता है। बहुत पसंद है जिसके बारे में सोचना ऊर्जा के ऐसे मजबूत आंदोलनों से उपजा है, और एक प्रभाव पैदा करता है। इसलिए जैसा कि हमने कहना शुरू किया, चेतना और ऊर्जा एक होनी चाहिए।
अगर हम औसत इंसान को देखें, तो हमें यकीन करना मुश्किल हो सकता है कि यह हमेशा सच है। लेकिन जब हम थोड़ा गहरा खुदाई करते हैं, तो हम देखते हैं कि हम जो भी विचार धारण कर रहे हैं, वे एक भावना से जुड़ते हैं। यह दोहराता है, क्योंकि यह बहुत महत्वपूर्ण है हम इसे प्राप्त करते हैं: कट-ऑफ, शुष्क ज्ञान में हमेशा भावनाओं का समावेश होना चाहिए।
अक्सर, डर अंतर्निहित भावना होगी, जबकि सतह पर ऊर्जावान राज्य ऊब हो सकता है। बोरियत एक नकारात्मक ऊर्जावान अवस्था है। यदि हम अपनी आत्मा के गहरे कोनों में अधिक बारीकी से देखते हैं, जहाँ बोरियत है, तो भय कहीं न कहीं है। शायद स्वयं का डर और हम ब्रह्मांड में कैसे फिट होते हैं। लेकिन समय के साथ, जैसे-जैसे हम अपने आप के साथ और अधिक ईमानदार होते जाते हैं और अभिनय करना बंद कर देते हैं, हम अपने और ब्रह्मांड के रिश्ते को बेहतर ढंग से समझने लगेंगे।
पहली अवस्था: जागरूकता की कमी
हम चेतना के राज्यों को तीन अलग-अलग समूहों में व्यवस्थित कर सकते हैं। हम सबसे कम विकसित राज्य में शुरू करते हैं, जो कि नींद की स्थिति है। इस अवस्था में, अस्तित्व का पता नहीं है कि यह अस्तित्व में है। आत्म-जागरूकता नहीं है। पशु, पौधे, खनिज और निर्जीव पदार्थ इस अवस्था में हैं। जा रहा है और स्थानांतरित करने और महसूस करने और बढ़ने में सक्षम हो सकता है, और कुछ हद तक यह भी सोच सकता है। लेकिन फिर भी, यह आत्म-जागरूक होने की दहलीज से नीचे है। फिर भी, गैर-निर्मित प्रतिमान हैं जिन्हें निर्माण और आत्म-निर्माण के लिए पालन करना चाहिए।
आत्म-जागरूकता की स्थिति के नीचे एक जीव सार्थक, उद्देश्यपूर्ण तरीकों का पालन करता है जो विशेष कानूनों के साथ संरेखित करते हैं। तो जबकि यहाँ चेतना की स्थिति है, आत्म-चेतना नहीं है। आइए एक पौधे के जीवन पर विचार करें, जो अपने स्वयं के अंतर्निहित योजना का पालन करता है। यह चेतना अब कम हो रही है, फिर भी इसकी एक योजना है जो इसे वैध चक्रों के साथ चिह्नित करती है जिसके द्वारा यह जीवित रहता है, बढ़ता है, मरता है, पुनर्जन्म लेता है, स्वयं पुनर्जन्म लेता है, खुद को व्यक्त करता है, और इसी जीवन चक्र में चला जाता है। यह दुर्घटना या "स्वयं" से नहीं होता है। इसके लिए एक अविश्वसनीय रूप से बुद्धिमान योजना की आवश्यकता होती है जो केवल चेतना से आ सकती है। यह एक मृत या डिस्कनेक्ट की गई प्रक्रिया के माध्यम से नहीं हो सकता है।
जब हम खनिजों को देखते हैं, तो ऐसा प्रतीत हो सकता है कि इस तरह के निर्जीव पदार्थ को पूरी तरह से काट दिया जाना चाहिए। लेकिन वास्तव में, इस होने की चेतना अभी अस्थायी रूप से जमी हुई है। ऐसा तब होता है जब चेतना एक विशेष दिशा में पैदा होती है जो जीवन को धीमा कर देती है जब तक कि वह पितृदोष नहीं बन जाती। ऊर्जा इतनी मोटी परत में संघनित हो जाती है कि अंतर्निहित ऊर्जा मानव आंख के लिए अदृश्य लगती है। हालांकि कुछ लोग हैं, जिनकी चेतना इतनी महान है कि वे अत्यधिक शक्तिशाली ऊर्जा को महसूस कर सकते हैं जो अभी भी भीतर ही भीतर दुबकती है, तब भी जब कोई चेतना नहीं दिखाई देती। वे स्पष्ट रूप से "मृत" निर्जीव पदार्थ में निहित चेतना को उठा सकते हैं।
इस नींद की स्थिति में एक प्राणी अनिवार्य रूप से "कह रहा है?" यह कह सकता है, "मैं यह नहीं जानना चाहता कि मैं कौन हूं। मैं यह नहीं जानना चाहता कि मैं अपने आसपास की दुनिया से कैसे संबंधित हूं।" इस तरह का एक बयान एक रचनात्मक एजेंट है, और यह जानबूझकर एक चेतना द्वारा बनाया गया है जिसमें ऐसा रवैया है। इस कथन का परिणाम घटनाओं की एक श्रृंखला में होता है, जो निश्चित रूप से लेकिन धीरे-धीरे एक धीमी, संघनित अवस्था की ओर ले जाती है। यह अंत में कठोर हो जाता है और एक "क्रस्ट" बनाता है, जिससे यह मृत दिखाई देता है। यह, दोस्तों, इसी से बनी है। यह घटनाओं के एक क्रम से उपजा है जो एक नकारात्मक कथन के आधार पर निर्जीव पदार्थ बनाता है जो सत्य के विरुद्ध जाता है।
फिर भी, सख्त प्रक्रिया के बाद रोलिंग मिल गई है, चेतना एक सकारात्मक उद्देश्य के लिए मामले का उपयोग करने में सक्षम है जो जीवन की पुष्टि करता है। तो एक मुक्त चेतना तब चेतना के साथ "संवाद" कर सकती है जिसे कठोर पदार्थ के भीतर स्थित किया जाता है।
यह संक्षिप्त विवरण हमें कुछ विचार देता है कि यह कैसे संभव हो सकता है कि एक निर्जीव वस्तु में भी चेतना मौजूद हो सकती है। एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, हमें पता चला है कि ऊर्जा पदार्थ के भीतर मौजूद है, इसलिए यह हिस्सा हमारे लिए समाचार नहीं है। जिस चीज को हमने अभी तक उजागर नहीं किया है वह यह है कि इस मामले में चेतना भी कैसे निहित है।
हम जानते हैं कि हम अपनी चेतना से पौधों, जानवरों और अन्य लोगों की चेतना तक पहुँच सकते हैं। यह कुछ हद तक है कि हम अपने मानव मन की अधिक सक्रिय और मजबूत चेतना का उपयोग करके निर्जीव वस्तुओं के भीतर चेतना तक पहुंच सकते हैं। लेकिन मामला अभी भी निंदनीय है, और हम इसे अपनी मानवीय चेतना से प्रभावित कर सकते हैं।
चूँकि चेतना में सृजन और आविष्कार करने की क्षमता होती है, इसलिए हम उन पदार्थों को ढाल और आकार दे सकते हैं जो पदार्थ के अंदर हैं। इसलिए अगर हमें किसी वस्तु की आवश्यकता है - जैसे कि प्लेट, या कांच, या फर्नीचर का टुकड़ा, या गहने का टुकड़ा-तो हमें उस वस्तु को पाने की इच्छा होती है। हमारी इच्छा निर्जीव पदार्थ को अपनी ऊर्जा और चेतना के साथ ढालती है - जो एक निश्चित तरीके से मजबूत, अधिक जुड़े हुए चेतना और उसके साथ फ़्यूज़ की दिशा प्राप्त करता है। यह वह प्रक्रिया है जो एक वस्तु का निर्माण करती है।
इसलिए प्रत्येक वस्तु जिसका हम उपयोग करते हैं और आनंद लेते हैं, अपने कार्य को पूरा कर रही है। इस "मृत" अवस्था में भी, इस चेतना का केंद्र अपनी प्रेममय, सत्य सेवा के माध्यम से अपनी दिव्यता को व्यक्त करना चाहता है। इस अलग अवस्था में भी, यह रचनात्मक चेतना के लिए "उत्तर" होने की ओर बढ़ रहा है। जैसे, यह विकास के महान योजना में अपने उद्देश्य को पूरा कर रहा है।
अंत में, सभी मृत सामग्रियों में से सबसे घातक भी वास्तव में मरा नहीं है। ऐसी वस्तु के लिए ऊर्जा होती है, इसलिए इसमें एक ऊर्जा क्षेत्र होता है। यह इसका एंटीना है - इसका प्राप्त स्टेशन। यह वह प्रतिक्रिया करने के लिए उपयोग करता है, क्योंकि इसकी चेतना अभी भी एक रिएक्टर से अधिक होने के लिए सीमित है। यह इस स्तर पर कुछ भी शुरू नहीं कर सकता है, इसलिए यह मानव के लिए रास्ता नहीं बना सकता है। लेकिन यह निश्चित रूप से एक रिएक्टर है।
शायद हम पाते हैं कि कुछ वस्तुओं के साथ हमारा एक घनिष्ठ संबंध है। हम उन्हें संजोते हैं, उनकी आवश्यकता होती है, और उनका आनंद लेते हैं। वे हमारे लिए अच्छा करते हैं। हम यह भी सोच सकते हैं कि हम उनसे प्यार करते हैं क्योंकि वे हमारे लिए इतना अच्छा प्रदर्शन करते हैं। वे हमें अच्छी सेवा, या खुशी, या सुंदरता देते हैं। यह काम में एक हानिरहित, सौम्य चक्र है, जिसमें यह कहना मुश्किल है कि किसने भी चीज़ को जाना है।
एक कार के बारे में सोचो जिसे हम पसंद करते हैं, उदाहरण के लिए, या एक उपकरण जिसका हम उपयोग करते हैं। जो भी हो, हम इस बात को प्यार करते हैं! हम इसे किसी तरह से अपनी आध्यात्मिक वृद्धि के समर्थन में भी इस्तेमाल कर सकते हैं। तो फिर एक विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी वस्तु वास्तव में इतना उपयोगी नहीं है। हम इस मशीन या आइटम की परवाह करते हैं। और हमारी प्रशंसा यह प्रतिक्रिया देती है, भले ही वह सब कर सकती है। अपनी छोटी, सीमित चेतना के साथ, यह केवल प्रतिक्रिया और प्रतिक्रिया करने के लिए, ढाला और प्रभावित होने के लिए तैयार है। लेकिन हमारी सराहना इसके ऊर्जा क्षेत्र को प्रभावित करती है।
अन्य वस्तुएं हैं, जहां यह दूसरा तरीका है-वे कभी भी अच्छी तरह से काम नहीं करती हैं। हम उनसे नाराज़ हैं और इसलिए उनसे नफरत करते हैं, और वे उसी के अनुसार प्रतिक्रिया देते हैं। यद्यपि हम उनसे अलग चेतना का अनुभव करते हैं, यह बहस का विषय है। पूरे ब्रह्मांड, सब के बाद, चेतना के साथ अनुमति दी जाती है। वस्तुओं और संस्थाओं के बीच अलगाव तब सतह पर ही सही है। सतह के नीचे, निरंतर बातचीत हो रही है।
सारांश में, पहला राज्य आत्म-जागरूकता के बिना चेतना है, जिसमें जानवर, पौधे, खनिज और निर्जीव पदार्थ शामिल हैं। सभी में चेतना होती है और विकास और परिवर्तन की प्रक्रिया होती है, हालांकि यह खेल के इस चरण में अधिक धीरे-धीरे होता है।
दूसरी अवस्था: आत्म-जागरूकता
दूसरे राज्य में, आत्म-जागरूकता है। यहीं पर मनुष्य हैं। आत्म-जागरूकता से हमारा क्या तात्पर्य है? इसका मतलब है कि हम विचारों में सक्षम हैं जैसे कि, "मैं हूं," "मुझे लगता है," "मैं एक निर्णय लेने में सक्षम हूं," "मुझे क्या लगता है कि क्या प्रभाव पड़ता है," और "मैं अपनी भावनाओं के साथ अन्य प्राणियों तक पहुंच सकता हूं। ” यह दूसरा राज्य आत्म-जिम्मेदारी के लिए प्रारंभिक बिंदु है।
यह जानते हुए कि हम अपने आस-पास की दुनिया को प्रभावित कर सकते हैं, हमें अपने दृष्टिकोण और हमारे सोचने के तरीके, कार्य और प्रतिक्रिया के लिए जवाबदेह बनाता है। हम इन चीजों को चुन सकते हैं, और हमें इस जिम्मेदारी को गंभीरता से लेना चाहिए। इस तथ्य के कारण कि हमारी जागरूकता का स्तर अब अधिक विस्तारित है, पहले की तुलना में हमारे लिए अधिक विकल्प उपलब्ध हैं। चेतना की इस अवस्था में - आत्म-जागरूकता की दहलीज से ऊपर - हम विकल्प बना सकते हैं। पूर्व की अवस्था में मधुमक्खियों का एक पैटर्न होता है जो उनकी आत्मा में निहित होती है जिसका वे आँख बंद करके पालन करते हैं। मानव राज्य में, हम योजना को फिर से बना सकते हैं। ऐसा करने में, हम अपने आप को व्यक्त करने के लिए व्यापक संभावनाओं का लाभ उठाते हैं जो हमारे विकास के स्तर के अनुरूप हैं।
यह स्पष्ट है कि इस राज्य के भीतर, व्यापक रूप से आत्म-जागरूकता की डिग्री बदलती हैं। ऐसे मनुष्य हैं जो अभी तक खुद को और परिवर्तन करने की अपनी शक्ति के बारे में नहीं जानते हैं, नई चीजें बनाते हैं और दूसरों को प्रभावित करते हैं। उनके पास अंतर करने की एक सीमित क्षमता है, और अपने आप पर और सोचने के लिए समान रूप से सीमित शक्ति है। यहां प्रस्तुत अवधारणाएं एक जानवर की तुलना में उनके लिए बहुत अधिक समझ में नहीं आएंगी। ये उपदेश अनिवार्य रूप से उनके लिए निरर्थक होंगे।
ऐसे अन्य लोग हैं जिनकी चेतना पहले से बहुत अधिक विकसित है। वे अच्छी तरह जानते हैं कि उनके पास चुनने, बनाने और प्रभाव पैदा करने की शक्ति है। वे एक या दूसरे तरीके से सोचने के लिए अपनी पसंद की जिम्मेदारी लेते हैं, और अपने निर्णयों के लिए जवाबदेह होते हैं। ऐसे लोगों के लिए, ये शब्द समझ में आएंगे, और वे उन्हें प्रेरक और उत्साहजनक पाएंगे। इन दो श्रेणियों के बीच में चेतना की अलग-अलग डिग्री के लोग हैं।
लेकिन पहले समूह के वे भी, जिनकी चेतना सबसे कम विकसित होती है, वे जानते हैं कि वे मौजूद हैं। उन्हें एहसास होता है कि उनकी ज़रूरतें हैं और, एक बिंदु तक, वे यह पता लगा सकते हैं कि उन्हें कैसे भरना है। वे जानते हैं कि वे कार्रवाई कर सकते हैं। शायद उनका दायरा सीमित है, इसलिए दूसरों को प्रभावित करने की उनकी शक्ति किसी ऐसे व्यक्ति की तुलना में अधिक कम है जो अधिक विकसित है। लेकिन फिर भी, वे एक जानवर के आगे छलांग और सीमा हैं। और जबकि जानवर सोचने के लिए पर्याप्त जागृत हो सकते हैं, उनमें किसी भी प्रकार की आत्म-चेतना की पूरी तरह से कमी होती है।
एक इंसान होने के नाते और आत्म-जागरूकता के कुछ स्तर हमारे पास एक स्व-निर्मित आयाम में हैं, जिसमें समय भी शामिल है। इसलिए हमारे लिए, अतीत, वर्तमान और भविष्य की भावना जागृत हुई है जो चेतना के निचले राज्यों में मौजूद नहीं है। विकास के इतने क्षेत्रों में, वक्र पर उच्चतम और निम्नतम बिंदुओं के बीच समानताएं हैं। इस मामले में, अधिकांश लोगों के पास समय की कुछ समझ है।
इसके विपरीत, जानवरों, पौधों, खनिजों और वस्तुओं में समय की भावना नहीं होती है। उन्हें खुद को और खुद को आगे बढ़ाने की क्षमता के बारे में जागरूकता नहीं है, और इसलिए अस्तित्वहीन होने की स्थिति में मौजूद हैं। दूसरी ओर, मानव समय के भीतर मौजूद हैं। इसलिए अस्तित्व की स्थिति में मौजूद होने के बजाय, हम बनने की स्थिति में मौजूद हैं। यह मामला है, भले ही हमारे पास पहले से ही आत्म-जागरूकता हो। जैसे-जैसे हम विकास की अवस्था में ऊपर उठेंगे, हम अस्तित्व की एक कालातीत स्थिति में लौट आएंगे, लेकिन अब हमारी चेतना जागृत होगी।
तीसरी अवस्था: सार्वभौमिक चेतना
यह तीसरा और अंतिम राज्य तीन राज्यों की चेतना का उच्चतम स्तर है। इस सार्वभौमिक चेतना को हम या ब्रह्मांडीय चेतना भी कह सकते हैं। ऐसी अवस्था मनुष्य होने की अवस्था से परे है। इस अवस्था में, सभी एक है। अधिक अलगाव नहीं है। इस चैतन्य अवस्था में, सभी ज्ञात है: स्वयं ईश्वर को जाना जाता है और अंतरतम स्व को जाना जाता है।
इस अवस्था में अन्य संस्थाओं की ईश्वरता को भी जाना जाता है, साथ ही साथ सत्य होने का भी। इस अवस्था में, एक अस्तित्व होने की स्थिति में रहता है, लेकिन अब, विकास के इस स्तर पर, होने की स्थिति आत्म-जागरूकता से परे है। यह एक सार्वभौमिक जागरूकता के लिए आया है। यह कहने का एक और तरीका यह है कि हम स्वयं को उस सभी का एक हिस्सा होने के रूप में देखते हैं।
राज्यों के माध्यम से संक्रमण
यदि हम इस सब के गहन अर्थ को इंगित करते हैं, तो इसे ध्यान में रखते हुए, हम जीवन की बड़ी योजना के बारे में अधिक समझेंगे, जिसका हम एक हिस्सा हैं। "निर्दोष" होने की स्थिति केवल एक पवित्रता में मौजूद है। लेकिन यह शुद्धता उस अस्तित्व में मौजूद हो सकती है जो अभी तक अंधे, अचेतन, शक्तिहीन और अनजान के रूप में मौजूद है, जैसे कि यह एक ऐसे व्यक्ति में मौजूद है जिसने अपनी मेहनत से उतरते हुए और आत्म-शुद्धि के लिए आरोही के माध्यम से निर्दोषता की स्थिति को पुनः प्राप्त किया है। उस समय, शक्ति अनन्त के साथ अब एक कालातीत अवस्था में फिर से मिल जाती है।
जब तक एक आत्मा को शुद्ध नहीं किया जाता है, तब तक उनकी चेतना की अप्रशिक्षित शक्ति उनकी जागरूकता की कमी से सुरक्षित होती है। जैसे-जैसे हम अपने आत्म-विकास के मार्ग पर आगे बढ़ते हैं, यह शक्ति हमारे स्वयं के साथ और दूसरों के साथ सत्य होने की हमारी क्षमता के अनुसार बढ़ती है। यदि हम अपनी अनिष्ट शक्तियों को पैदा करने के लिए जागरूक हो सकते हैं, जबकि हमारे पास अभी भी बुरे इरादे हैं, तो हम अधिक से अधिक डिग्री को नुकसान पहुंचा सकते हैं। जैसा कि यह खड़ा है, चिकित्सा तब होती है जब हम नकारात्मक परिणामों को हमारी दवा बनने देते हैं।
जब हम बुराई को हमारे माध्यम से प्रकट करने की अनुमति देते हैं, तो यह उन परिणामों का कारण बनता है जो हमारे लिए अन्यायपूर्ण हैं। यह केवल हमारे सीमित राज्य की वजह से हमें समय के लिए बाध्य करता है, जिससे हम कनेक्शन का ट्रैक खो देते हैं। क्या हम इस बात से अवगत थे कि सभी डॉट्स आपस में कैसे जुड़ते हैं, हम देखेंगे कि कैसे सभी नकारात्मकताएँ-जो हमें बहुत क्रूर और अन्यायपूर्ण लग सकती हैं - शुद्धिकरण के अंतिम उपचार के उद्देश्य के लिए स्व-निर्मित दवा है और इसलिए एक तक पहुँच आनंद की स्थिति।
अंततः, बुराई नष्ट नहीं होती है, हालांकि यह केवल उल्लेखित ढांचे के भीतर अस्थायी रूप से कर सकता है। यदि आत्म-शुद्धि की एक साथ प्रगति के बिना चेतना का विस्तार करना संभव था, तो बुराई परमात्मा को नष्ट करने में सक्षम होगी। तो, ऐसा होने से बचाने के लिए एक अंतर्निहित तरीके के रूप में, नकारात्मकता हमारे अवधारणात्मक अंगों को बंद कर देती है। नतीजतन, अंधापन, बहरापन, सुस्ती और सुन्नता सेट हो जाती है। इसलिए जब हम नकारात्मकता में फंस जाते हैं, तो हम अनजाने में कम जागरूकता रखेंगे।
जिस तरह से हम इस अज्ञानी, सीमित स्थिति से बाहर आ सकते हैं, जिसमें हम काफी शक्तिहीन हैं - उस केंद्र से कट जाते हैं जहां जीवन से जुड़ा हुआ है - अपने आप को जानने के हमारे निरंतर प्रयासों के माध्यम से, जहां हम अभी हैं। यह हमारा लक्ष्य होना चाहिए, न कि ब्रह्मांड को जानने के लिए एक लक्ष्य होने के बजाय और जो हमारे बाहर है। यह जानना बाद में आएगा, लगभग एक फ्रीबी के रूप में। लेकिन उस भ्रम को आगे बढ़ाने के लिए।
जागना
खुद को जानने की प्रक्रिया धीरे-धीरे होती है, एक समय में एक कदम। यह हमें असंभव करतब करने के लिए नहीं कहता है। यह केवल यह पूछता है कि क्या संभव है, जो यह है कि हम अपनी आंखों के सामने क्या ठीक है, के साथ सौदा करते हैं - अगर हम इसे देखने के लिए विकल्प बनाने के लिए तैयार हैं। अपने सद्भाव और बेहतरीन इरादों का उपयोग करते हुए, हम इस बात का पता लगा सकते हैं कि रास्ते के प्रत्येक चरण के बारे में हम जो भी जानना चाहते हैं।
यह संभव नहीं होने पर किसी के जीवन में समय का कोई अंश नहीं है। किसी भी समय हम अपने आप को असंगति की स्थिति में पाते हैं, हम उतने जागरूक नहीं हैं जितना हम हो सकते हैं। अधिक जागरूक बनने की प्रक्रिया हमें अंधेरे में टटोलने के लिए कहती है। और इसके लिए गहन खोज की आवश्यकता होगी। यह वास्तव में, जीवन में हमारे कार्य का हिस्सा है।
बहुत बार, हम अपने वर्तमान शर्मिंदगी के बारे में जवाब खोजने के लिए गलत दिशा में देखते हैं। और अक्सर, हम देखने का विरोध भी करते हैं क्योंकि हम वास्तव में जो कुछ है उससे "बदतर" डरते हैं। अगर, हर समय, हम चीजों को हर तरह से देखने का साहस और दृढ़ संकल्प इकट्ठा करेंगे, तो हम पाएंगे कि ऐसा नहीं है।
हम अभी जो भी अप्रिय स्थिति में हैं - चिंता, दुःख, अवसाद, अशांति, भय, या दर्द की स्थिति - यह हमेशा एक प्रतिबिंब है कि कुछ ऐसा है जिसे हमें अपने बारे में जानना चाहिए, लेकिन चुनें - हाँ, हम शाब्दिक रूप से चुनते हैं - नहीं जानता। यह विकल्प ऊर्जा के एक शक्तिशाली, नकारात्मक क्षेत्र में परिणाम करता है।
इस आध्यात्मिक पथ पर हम जो कदम उठाते हैं, वे इन नकारात्मक ऊर्जा क्षेत्रों को निष्क्रिय करने में हमारी मदद करते हैं, जिसमें वे चेतना को बदलते हैं। हमारा पहला कदम "मैं जानना नहीं चाहता," कहे जाने वाले दृष्टिकोण से संक्रमण करना है, "मैं जानना चाहता हूं।" अगले चरण के माध्यम से पालन करना है। हम इस तरह के डिस्कवरी एडवेंचर को किसी भी समय चुन सकते हैं।
जब हम अपनी विकासवादी यात्रा के इस चरण को शुरू कर रहे हैं, तो हमें अपने बारे में हमारे द्वारा किए जाने वाले अंधे धब्बों को खत्म करना होगा। अन्यथा स्वयं के बारे में जवाब नहीं पता कर सकते हैं। हम तब तक नहीं जाग सकते जब तक हम उस चीज को नहीं देखेंगे जो हम चुन रहे हैं। हमें वह देखना चाहिए जो अब हम सोचते हैं, महसूस करते हैं, आवश्यकता और इच्छा करते हैं। एक बार हमारे हाथ में होने के बाद, हम वर्तमान में अवांछनीय और विनाशकारी होने की क्षमता को बदल सकते हैं।
जैसा कि हम साथ चलते हैं, इस तरह से काम करते हुए, हम एक ऐसी अवधि तक पहुंचेंगे, जिसमें हम खुद को काफी अच्छी तरह से जान पाएंगे, लेकिन हम अभी भी दूसरों के बारे में पूरी तरह से जागरूक नहीं हैं। इसलिए हम जो बनाते हैं उसमें खो जाते हैं। हम अभी भी अंधे हैं कि वे क्या कर रहे हैं - उनकी नकारात्मकता की सटीक प्रकृति के लिए - इसलिए हम भ्रमित हो जाते हैं और परेशान हो जाते हैं।
यदि हम अपने आप को और अधिक साफ़ करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो अधिक से अधिक ईमानदारी की खोज करते हुए, हम दूसरों की स्पष्ट जागरूकता और वे क्या कर रहे हैं, इस पर ध्यान देंगे। इससे हमें शांति मिलेगी। यह हमें उनके साथ उलझने से बाहर निकलने का रास्ता भी दिखाएगा। साथ ही, हम उन पहलुओं को देखना शुरू कर देंगे - जो सकारात्मक हैं - अपने बारे में जिन्हें हमने पहले नहीं देखा था। अक्सर, केवल एक चीज जो इस तरह के पहले से उपेक्षित पहलुओं को आगे ला सकती है, वह है दूसरों के साथ संकट।
इस जागने की प्रक्रिया का पहला चरण आत्म-अन्वेषण है। दूसरे चरण में हमारे ज्ञान का विस्तार करना होगा। पहला और दूसरा चरण आम तौर पर ओवरलैप होता है। तीसरा चरण हमें मानव राज्य से परे, सार्वभौमिक जागरूकता में ले जाता है। जब हम इस आध्यात्मिक यात्रा पर होते हैं, तो यही जैविक मार्ग है।
ज्ञान शब्द की व्याख्या हम कई तरीकों से कर सकते हैं। हम विशुद्ध रूप से यांत्रिक स्तर पर ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन इस तरह के ज्ञान में ज्ञान, अंतर्दृष्टि या सच्ची धारणा शामिल नहीं है। यह हमें आश्चर्य और विस्मय की भावना के साथ नहीं छोड़ता है, और यह हमें खुशी या शांति भी नहीं देता है। यह सूखा, कटा हुआ ज्ञान है।
हम अपने आध्यात्मिक विकास के माध्यम से जो ज्ञान प्राप्त करते हैं, वह एक अलग तरह का ज्ञान है। इस तरह के ज्ञान के साथ, एक प्रकार की समझ बनती है जो हमारी खंडित समझ को एक साथ लाती है। यह गहरा, ज्ञान महसूस करना चीजों को एकीकृत करता है, और वास्तव में हमें शांति और आनंद, उत्साह और विस्मय देता है।
एक रहस्योद्घाटन हमें भरता है जो सभी घृणा को हल करता है। हम एक नए तरीके से अनुभव करते हैं, और हम संबंधित हैं। लेकिन दोस्तों, आध्यात्मिक रास्ते पर चलने के हमारे पहले दिन ऐसा नहीं होता है। यह बहुत बाद में आता है। पहले तो हम केवल इस बारे में अनुभव करेंगे, और फिर कभी-कभार। जब हम एक स्थिति में जाते हैं, उदाहरण के लिए, दूसरों की मदद करने के लिए, तो यह पूरी तरह से प्रकट होगा।
जितना अधिक हम विस्तार करेंगे, उतना ही इस प्रकार का ज्ञान हमें भरेगा। जैसे-जैसे ऐसा होता है - अधिक से अधिक, धीरे-धीरे - ब्रह्मांडीय ज्ञान गहरे भीतर से आता है। यह व्यक्तिगत से परे है। यह कालातीत है और हमें जीवन की उस धारा के बारे में गहरी जागरूकता प्रदान करता है जिसमें हम बह रहे हैं, हर किसी के साथ और बाकी सब कुछ।
हम एक अवर्णनीय शांति का अनुभव करेंगे - जो आनंद और सुरक्षा के साथ-साथ सभी के लिए आभार और मौजूद है। यह एक जागरूकता है जिसे हमें अपने व्यक्तिगत उपचार कार्य के माध्यम से अर्जित करना चाहिए। हम सीधे ब्रह्मांडीय चेतना का लक्ष्य नहीं बना सकते हैं, लेकिन यह तब आएगा जब हम यह काम करेंगे। यह हमारी यात्रा का अंतिम चरण है, विस्तारित आत्म-जागरूकता की इस स्थिति तक पहुंचना। जब हम इन आध्यात्मिक साधनों का उपयोग करते हैं तो यही हम खेती कर रहे होते हैं।
अहंकार की पसंद
यह शिक्षण विशेष रूप से हमें इस बात से अवगत कराने के लिए बनाया गया है कि हमारे विचार कितने शक्तिशाली हैं। उनकी सामर्थ्य को देखते हुए, हम जो कुछ भी सोचने का फैसला करते हैं, और हर दृष्टिकोण जिसे हम अपनाने का फैसला करते हैं, उसमें बड़ी क्षमता है। हमारे विचार हमारे अंदर और बाहर अनुभव और प्रतिक्रियाएं पैदा करते हैं। हमारे भीतर, वे या तो ऊर्जा के एक नए क्षेत्र को उत्पन्न करेंगे, या वे इसे मजबूत करने के लिए एक पुरानी जगह को जकड़ लेंगे। यह सिर्फ इस बात पर निर्भर करता है कि यह एक नया विचार है, या कुछ पुराने का पुनर्नवीनीकरण संस्करण है।
यह लागू हो सकता है कि मौजूदा ऊर्जा क्षेत्र रचनात्मक या विनाशकारी, वास्तविक या गलत है। जब हम इस सामर्थ्य के प्रति सचेत हो जाते हैं, तो हम जिम्मेदारी से व्यवहार करना शुरू कर देंगे और बनाने में अधिक सक्षम हो जाएंगे। यह है कि हम उस स्थिति से संपर्क करते हैं जिसमें हम जानते हैं कि ईश्वर-चेतना सब कुछ में है।
अहंकार का काम यह तय करना है कि किस रास्ते को मोड़ना है। इसका मतलब है कि, अभी, हमारी सोच में, जो कुछ भी हमें पसंद है उसमें भगवान की चेतना को व्यक्त करने की क्षमता निहित है। इसलिए यदि क्षण में हमारा अनुभव नकारात्मक है, तो हमें यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि हम यह पता करें कि यह क्या और कैसे बना। क्या, हम में, इसे बनाया?
हममें से प्रत्येक को इस सत्य की खोज करने की क्षमता है कि हमारी चेतना कितनी शक्तिशाली है। हम अभी प्रतिबद्धता बनाकर शुरू कर सकते हैं - और निश्चित रूप से, हमें बार-बार प्रतिबद्ध होना पड़ेगा - सत्य में होना। किसी भी दैनिक चिंता में जो पहेलियाँ, भ्रमित या हमें परेशान करती हैं, हम अपनी प्रतिक्रियाओं को देख सकते हैं। हमारी भावनात्मक प्रतिक्रियाएं हमेशा हमें एक संकेत दे रही हैं कि कहां देखना है।
जब हम देखने के लिए प्रतिरोध महसूस करते हैं, तो हम प्रतिरोध को देख सकते हैं। हम अपने प्रतिरोध को खत्म करने के बजाय उसे स्वीकार कर सकते हैं, जो कि ऐसा करने के लिए बहुत लुभावना है। और हमारे प्रवेश में, हम कुछ नई रोशनी देते हैं। हमारे प्रतिरोध के बावजूद, हम अपने प्रतिरोध को स्वीकार कर सकते हैं। हमें सत्य पर भी विश्वास हो सकता है।
अधिक से अधिक, हम अपने आप को उन बंधनों से मुक्त करेंगे जो अब हमें एक ऐसी स्थिति में सीमित कर रहे हैं जो हमारे लिए कम है। स्वतंत्रता हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है, और इसलिए आनंद है। हर संभव स्थिति में, हम सत्य को खोजने और बने रहने के लिए प्रतिबद्धता जारी रख सकते हैं। हर बोधगम्य स्थिति में, हमेशा एक रास्ता होता है।
“इस संदेश और सुझाव के साथ मैं आप सभी को गहन प्रेम-ब्रह्मांड के प्यार-आप सभी के लिए, मेरे सबसे प्यारे दोस्तों को आशीर्वाद देता हूं। शांति से रहो। ”
-पार्कवर्क गाइड
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