हम अपनी अहं-चेतना और सार्वभौमिक बुद्धि के बीच के संबंध पर विचार करते रहे हैं। जब हम मुख्यतः अपने अहंकार से कार्य करते हैं, तो हम संतुलन खो देते हैं और समस्याओं में फँस जाते हैं। हम इसे उलट भी सकते हैं और कह सकते हैं कि यदि हमारे भीतर समस्याएँ हैं, तो हम अनिवार्य रूप से असंतुलित होंगे और बाहरी संघर्षों में उलझे रहेंगे। चाहे हम इस पर किसी भी दृष्टिकोण से विचार करें, निष्कर्ष हमेशा एक ही होता है: अहंकार को स्वयं को मुक्त करना सीखना होगा। तो आइए समर्पण के बारे में बात करते हैं।

वास्तविक स्व के सापेक्ष सीमित अहंकार की भूमिका के बारे में ढेर सारा बौद्धिक ज्ञान हमारी ज़्यादा मदद नहीं करेगा। हमें अपने अंदर एक नया दृष्टिकोण खोजना होगा जो स्वस्थ और सामंजस्यपूर्ण तरीके से त्याग को संभव बना सके। आइए इस महत्वपूर्ण विषय पर कुछ नया प्रकाश डालें।

क्यों अहंकार को जाने देना सीखना चाहिए

जब अहंकार एक वैक्यूम में संचालित होता है, तो आंतरिक स्रोत पर खुद को फिर से भरने के बिना, जहां हमारी जीवन शक्ति स्वतंत्र रूप से बहती है, यह सूख जाती है, तारों और मुरझा जाती है। वास्तव में, यदि वास्तविक स्व के समर्थन के लाभ के बिना रहने के व्यवसाय को संभालने के लिए छोड़ दिया जाए, तो अहंकार मर जाता है। यह मृत्यु की प्रक्रिया पर एक नया प्रकाश डालता है, इसे इस दृष्टिकोण से देख रहा है।

जीवन का यह स्रोत सार्वभौमिक स्व है जो प्रत्येक आत्मा के हृदय में निवास करता है। जब हम अवतार लेते हैं, तो हमारी आध्यात्मिक सत्ता उस स्थूल पदार्थ में संघनित हो जाती है जो इस भौतिक संसार का निर्माण करती है। पदार्थ में इस तरह का संघनन इसलिए होता है क्योंकि समग्र चेतना का एक अलग हिस्सा - जिसे हम अहंकार कहते हैं - संपूर्ण से, सार्वभौमिक स्व से अलग हो जाता है। यह वियोग अहंकार की स्थिति का कारण बनता है, जिसके परिणामस्वरूप यह भौतिक जीवन होता है। और इसी तरह हम जीवन और मृत्यु के चक्र के इस अनुभव पर आते हैं।

अगर हममें से कोई भी अलगाव पर विजय पा लेता है, तो हम खुद को मृत्यु की प्रक्रिया से मुक्त कर लेते हैं। जब हमें खुद को छोड़ने का, अपने अहंकार को छोड़ने का डर नहीं रहता, तो ब्रह्मांडीय शक्तियों के साथ पुनः जुड़ना संभव हो जाता है। यह परलोक में होने वाली आशा नहीं है। यह कभी भी, कहीं भी हो सकता है, क्योंकि यह हमारी चेतना की स्थिति का प्रश्न है।

तीन पुनःपूर्ति करने वाले राज्य

नियमित रूप से खुद को तरोताज़ा करने का एक तरीका है नींद की अवस्था में प्रवेश करना। अगर हमें नींद नहीं आती—अगर हमें अनिद्रा की समस्या है—तो यह इस बात का संकेत है कि हम अपने अहंकार में उलझे हुए हैं और इसलिए बहुत परेशान हैं। चूँकि अहंकार बहुत प्रबल है, इसलिए हम खुद को जीवन की अनैच्छिक शक्तियों के हवाले नहीं कर सकते। हमारा अहंकार लगाम न छोड़ कर हमें बाधित कर रहा है।

हो सकता है हमें इस बात का एहसास न हो कि हम यही कर रहे हैं, लेकिन फिर भी, हम यही कर रहे हैं। अगर हम वास्तविक आत्मा की शक्तियों से डरते हैं और उन्हें अस्वीकार करते हैं, तो हम उसमें डूबने के अपने स्वचालित और अस्थायी रास्ते बंद कर देंगे। तो, नींद एक ऐसी अवस्था है जो अहंकार को तनावों और कामों से आराम देती है। अस्तित्व के दिव्य सागर में इस विसर्जन से हमें एक विशेष शक्ति प्राप्त होती है। लेकिन अगर हमारा अहंकार अतिसक्रिय है, तो नींद नहीं आ पाती और हम कायाकल्प के इस सबसे आदिम और सार्वभौमिक रूप से वंचित रह जाते हैं।

एक और अवस्था जो हमें तरोताज़ा करती है, वह है पारस्परिक प्रेम। जब हम गहन, स्वस्थ आत्म-विस्मृति से गुज़रते हैं, तो हम सौंदर्य और सार्वभौमिक शक्ति के विशाल सागर में डुबकी लगाते हैं। ऐसा तब होता है जब हम किसी दूसरे "क्षेत्र" या व्यक्ति को स्वीकार करते हैं और उसमें विलीन हो जाते हैं। किसी अन्य प्राणी में विलीन होकर, हम स्वयं को सार्वभौमिक जीवन शक्ति के साथ संगत बनाते हैं, और एक ऐसा अनुभव प्राप्त करते हैं जो हमारे अस्तित्व के हर स्तर को भर देता है: मानसिक, शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक। इसलिए, एक प्रेमपूर्ण यौन संबंध सबसे संपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव है जो हम प्राप्त कर सकते हैं।

अपने वास्तविक स्व के हिस्से के द्वारा, हम इस रचनात्मक पदार्थ को उसके सभी वैभव से पोषित करते हैं। जाने देने से, अहंकार अस्थायी रूप से डूब जाता है, जिसके परिणामस्वरूप अपने कर्तव्यों का एक अस्थायी रिलीज होता है। लेकिन यह पहले से ज्यादा मजबूत और बेहतर है! अहंकार वास्तव में समझदार और अधिक लचीला हो जाता है, और आनंद से भर जाता है। एक बार जब यह इस स्वर्गीय सागर में डूब गया, तो अहंकार हमेशा के लिए बदल जाएगा।

अहंकार न केवल अविश्वसनीय रूप से समृद्ध होता है, बल्कि समर्पण और आनंद में डूबे रहने की उसकी क्षमता - प्यार में और सच्चाई में - आनुपातिक रूप से फैलती है। दूसरे के साथ अहंकार की यह तीव्र पिघलना हमारे लिए खुद को भूलने और पार करने का सबसे प्रभावी तरीका है।

एक और बदली हुई अवस्था ध्यान है। यह एक मानसिक व्यायाम नहीं है, बल्कि दिव्य बुद्धि के लिए खुद को पूरा करने वाला है। हमें सामान्य तरीके के बजाय विशिष्ट मुद्दों को हल करने के लिए ऐसा करना चाहिए। जहाँ भी हमारी व्यक्तिगत बाधाएँ - जिनमें अक्सर भय शामिल होता है - हमारे वास्तविक स्व के द्वार को रोकते हैं, उन पर ध्यान लगाने से मदद मिल सकती है। यदि यह बहुत आसान है, तो हम खुद को धोखा दे रहे हैं।

जब हम इन बाधाओं को दूर करने में सक्षम होते हैं - क्योंकि हमारी सच्चाइयों का प्यार हमारी त्रुटियों के प्रति लगाव से अधिक है - हम ज्ञान के समुद्र में आत्मसमर्पण कर सकते हैं जो हमें पुनर्जीवित करेगा और आत्मसात करेगा। जैसा कि हम सच्चाई में पीते हैं, नया ज्ञान कई अन्य आंतरिक दरवाजे भी खोल सकता है।

इन उदाहरणों में से प्रत्येक में, अहंकार खुद को ऊपर देता है और फिर अंदर कुछ बड़ा करता है। एक स्वस्थ जीवन में, आदर्श रूप से हम इन सभी अनुभवों को नियमित रूप से आगे बढ़ाने और आनंद लेने में सक्षम हैं। हम अपनी तत्परता, सही दृष्टिकोण और जीवन के साथ जुड़ाव के माध्यम से इसके लिए संभावना बनाते हैं। जब ऐसा होता है, तो हमारा पूरा जीवन अंततः हमारे बड़े रियल से सक्रिय होगा, जब तक कि यह और हमारा अहंकार एक न हो।

उस समय, यह महान बुद्धि हमारे जीवन पर हावी हो जाती है, जिससे अहंकार प्रवाहित होता है और लचीला बनता है। हम अपने सच्चे आध्यात्मिक अस्तित्व के ज्ञान, आनंद और शक्ति से ओतप्रोत होकर, विश्राम कर सकते हैं। हम जो कुछ भी करते हैं, चाहे वह कितना भी सांसारिक क्यों न हो, अब उस वास्तविक आत्मा से ओतप्रोत हो सकता है जो स्वतंत्र रूप से, स्वयं कार्य करती है। हमें अपने वास्तविक आत्मा से संपर्क करने के लिए किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं होगी, क्योंकि अब कोई भय या प्रतिरोध नहीं होगा जिस पर विजय पाना हो। जितना अधिक यह घटित होगा—हम अपने वास्तविक आत्मा को छोड़ देंगे और उसमें विलीन हो जाएँगे—उतना ही अधिक हम तृप्त महसूस करेंगे।

यह सब कुछ होने से रोकता है हमारे आंतरिक अवरोधों को दूर करने के लिए तैयार नहीं है। इस मामले में जो भी हो, जीवन समाप्त हो जाता है और मृत्यु रेंगती है। जब हम पूरी तरह से सूख जाते हैं, तो शारीरिक मृत्यु स्वाभाविक परिणाम है। तो मौत का कारण? हमारे अपने अहंकार-स्वयं के गहरे, अधिक से अधिक स्व-से अलगाव।

जाने देने के अस्वास्थ्यकर तरीके

एक कदम और आगे बढ़ने को तैयार हैं? आइए उन कारणों पर गौर करें कि जो चीज़ हमें जीवन देती है, वही हमें इतना डराती क्यों है। हम इस तरह प्रतिक्रिया क्यों करते हैं, यह मानकर कि जीवन के स्रोत से जुड़ाव हमें नष्ट कर देगा? क्या कारण है कि हम जानबूझकर या आँख मूँदकर यह मानने पर अड़े रहते हैं कि जिन जीवंत अनुभवों की हम बात कर रहे हैं, वे खतरनाक हैं? हम अपने अहंकार के नियंत्रण को त्यागने और शाश्वत चेतना और दिव्य नियमों के विशाल सागर में डूबने से क्यों इनकार करते हैं? हम खुद को क्यों रोकते हैं और इन सबमें बाधा डालते हैं?

कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम किस तरह से सतह पर प्रयास करते हैं, इसके नीचे हम जीवन अवरोधक हैं। शायद, हम सोचते हैं, मैं बस उस तरह से नहीं बना हूँ. नहीं तो। इस संपर्क की लालसा को मानव हृदय से कभी भी मिटाया नहीं जा सकता है, चाहे कितना भी संघर्ष और भ्रम और भय हो। तो ऐसा क्या है जो हमें उन दृष्टिकोणों से चिपके रहने का कारण बनता है जो स्रोत पर पुनःपूर्ति प्राप्त करने के हमारे अवसर को डुबो देते हैं, यह देखते हुए कि यह मानस को सूखता है और जीवन को अप्रिय और अंधकारमय बनाते हुए मृत्यु की ओर ले जाता है? हमें यह विचार कहां से आया कि अहंकार से प्रेरित जीवन सुरक्षित और पसंदीदा है?

यह हैरान करने वाला है, है ना? कई अन्य व्याख्यानों में, हम पहले ही इस पर से पर्दा उठा चुके हैं, और कुछ ऐसे कारण खोज चुके हैं—सच कहूँ तो छद्म कारण—जिनके बारे में हमें लगता है कि हमें उसी चीज़ से खुद को बचाना चाहिए जो हमें ज़िंदा और खुशहाल बनाती है। हमने उन अदूरदर्शितापूर्ण, गलत निष्कर्षों और पराजयवाद पर गौर किया है जो लोगों को इतना विनाशकारी बना देते हैं कि हम "हार मानने" के बजाय अपनी जान दे देना पसंद करते हैं, या कम से कम हमें तो ऐसा ही लगता है।

लेकिन अब हम इस स्थान पर आ गए हैं कि हर किसी को अंततः अपने आध्यात्मिक जीवन पर पहुंचना चाहिए, जहां हम एक अत्यंत महत्वपूर्ण सीमा पर खड़े होते हैं, जिसे हमें अपनी विकासवादी यात्रा पर पार करना चाहिए।

इससे पहले कि हम आगे बढ़ें, इन बातों पर फिर से ज़ोर देना ज़रूरी है। अपने अहंकार को त्यागने की हमारी ज़रूरत इतनी ज़्यादा है कि जब हमारे व्यक्तित्व का भयभीत, विकृत हिस्सा इस स्वाभाविक प्रक्रिया का सामना करता है, तो वह किसी अप्राकृतिक उपाय की तलाश में निकल पड़ता है। इसीलिए बहुत से लोग दवाओं में सुकून ढूंढते हैं। यही कारण है कि जो व्यक्ति सो नहीं पाता, वह असली समस्या पर विजय पाने के लिए अहंकार को रोकने वाली चीज़ों को हटाने जैसे कठिन काम को करने के बजाय, कोई गोली लेने की तलाश में रहता है।

भय और आंतरिक विकृतियाँ ही वह कारण हैं जिसके कारण एक व्यक्ति, जिसका अहंकार प्रबल रूप से नियंत्रण में है—और इसलिए उसे पर्याप्त तृप्ति नहीं मिल रही है—आत्म-विनाशकारी लक्ष्यों का पीछा करता है। आत्म-विनाशकारी कार्यों में संलग्न होना मृत्यु के साथ चलना है। हम उसे आमंत्रित कर रहे हैं, और उस तक पहुँचने की अपनी गति बढ़ा रहे हैं। क्योंकि जब राहत पाने के सभी अन्य रास्ते विफल हो जाते हैं, तो मृत्यु ही वह महान मुक्ति बन जाती है जिसकी हमें तलाश होती है। हम अपने झूठे विचार को त्यागने के बजाय मरना पसंद करते हैं।

सच्चाई को उजागर करने की हमारी जिद और सभी आत्म-विनाशकारी आदतों को हम नकारते हैं, बजाय अनिवार्य रूप से आत्महत्या के धीमे रूप। उसी हद तक हम मृत्यु से डरते हैं, हमें इसके लिए अनजाने में भी लंबे समय तक रहना चाहिए। और वह लालसा यह कहती है कि अलग-थलग अहंकार के लिए यह कितना असहनीय है, सदा के लिए जागृत होना लेकिन पूरी तरह से जीवित नहीं होना। तो हम एक उभयलिंगी गुच्छा हैं।

एक तरफ़, हम अपने अहंकार को स्वस्थ तरीके से त्यागने से डरते हैं, वहीं दूसरी तरफ़, हम उसे त्यागने के लिए अस्वास्थ्यकर तरीकों की ओर भाग रहे हैं। अगर हम अलग रहने पर अड़े रहते हैं, तो यह एक ऐसा द्वंद्व है जिसके साथ हमें जीना होगा।

अब समय आ गया है कि हम उस मूल कारण पर गौर करें जिसकी वजह से हम उस स्वस्थ अवस्था से डरते हैं जिसमें हम खुद को छोड़ देते हैं और अपने वास्तविक स्व को मानो "हमें जीने" देते हैं। हम इस महान ज्ञान और अधिक सुव्यवस्थित दिव्य आंतरिक सत्ता पर भरोसा क्यों नहीं कर सकते? आइए इन कारणों को अपने अचेतन की गहराइयों से बाहर निकालें जहाँ वे हममें से अधिकांश के लिए छिपे हुए हैं। क्योंकि हमें दिन के उजाले में देखना होगा कि क्या हो रहा है। अन्यथा, हम अपने विनाशकारी दृष्टिकोणों के बारे में पूरी तरह स्पष्ट होने से पहले ही खुद को बदलने के लिए मजबूर करने की कोशिश में लग जाएँगे। और इस तरह से कुछ भी वास्तविक रूप से हासिल नहीं किया जा सकता। बदलाव केवल बाधाओं को दूर करके ही हो सकता है, उन पर से कभी भी नहीं।

समर्पण न करने का मूल कारण

इस स्थिति का मूल कारण यह है, जिसमें बहुत से लोग हैं, जहां अहंकार का प्राथमिक नियंत्रण होता है: एक आध्यात्मिक कानून है जो अहंकार को जाने देने के लिए खतरनाक है, अगर अहंकार उन रवैयों पर लटका हुआ है जो वास्तविक स्व के नियमों के साथ असंगत हैं। यही कुंजी है। इसलिए जहाँ भी हम अपने विनाशकारी तरीकों पर अड़े रहेंगे, वहाँ अपने अहंकार को सुरक्षित और स्वस्थ तरीके से त्यागना असंभव होगा।

और अहंकार को कौन से स्वस्थ दृष्टिकोण अपनाने चाहिए? उसे प्रेमपूर्ण, उदार और खुला होना चाहिए, साथ ही भरोसेमंद, यथार्थवादी और अपनी बात कहने में सक्षम भी। ये वे गुण हैं जो हमें महान वास्तविकता और उन दिव्य नियमों में मिलते हैं जिनके आधार पर ब्रह्मांड संचालित होता है। अपने वास्तविक स्व का उल्लंघन करना घृणा और कमज़ोरी है, जो हमारे अलगाव, भ्रम और अविश्वास को बढ़ावा देता है। हम अपनी देखभाल करने के बजाय खुद को नुकसान पहुँचाने और अपने सर्वोत्तम हितों के विरुद्ध कार्य करने की प्रवृत्ति रखेंगे।

ऐसे अस्वस्थ अहंकार के साथ जीना, ईश्वरीय होने के अर्थ के विपरीत प्रयास करना है। हम अपनी देखभाल करने में सक्षम नहीं होंगे, इसलिए जीवन भय से भरा होगा। असुरक्षा हमारा निरंतर साथी बन जाएगी। किसी भी वास्तविक आधार के बिना, अहंकार तनाव और निरंतर अप्रियता से मुक्ति पाने के लिए लालायित रहेगा, और यदि यह बहुत अधिक बढ़ जाए, तो पागलपन के माध्यम से खुद को मुक्त करने का विकल्प चुन सकता है।

विनाशकारी होना कैसा लगता है? हम सकारात्मक नहीं होना चाहते, उन क्षेत्रों में अपना सर्वश्रेष्ठ देना नहीं चाहते जहाँ हम दुखी और संघर्षरत हैं। हम यह देखने से इनकार करते हैं कि हम ही हमारी पूर्णता में बाधा बन रहे हैं। और हमारी जागरूकता की कमी हमें इस दहलीज को पार करना असंभव बना देती है।

इसलिए यह ज़रूरी है कि हम यह समझना शुरू करें कि हम किस तरह विनाशकारी हो रहे हैं। ऐसा करने के लिए, हम एक वस्तुनिष्ठ पर्यवेक्षक की भूमिका अपना सकते हैं, और कुछ समय के लिए खुद को कुछ हद तक अलग-थलग देख सकते हैं। इस तरह के आत्म-मूल्यांकन के लिए एक हद तक आत्म-स्वीकृति और अपने भ्रमों को त्यागने के दृढ़ संकल्प की आवश्यकता होगी। हमें आत्म-प्रशंसा और अपने से बढ़कर होने का दिखावा करना भी बंद करना होगा।

जबकि अहंकार का अधिकांश भाग चेतन होता है—हम अपने व्यवहारों के प्रति सचेत होते हैं—अहंकार का एक अचेतन पक्ष भी होता है। यदि अहंकार का अचेतन भाग विनाशकारी प्रवृत्ति से जुड़ जाता है, तो यह भाग वास्तविक आत्मा की शक्तियों के साथ संगत नहीं होता। इसलिए, जब ऐसा अहंकार मुक्त हो जाता है, तो कोई जाल नहीं बचता। यह असमर्थित होता है। इसे सहारा देने के लिए कुछ नहीं मिलता और यह पूरी तरह से अव्यवस्थित हो जाता है।

इसलिए जो अहंकार वास्तविक आत्मा से निर्देशित और प्रेरित नहीं होता, वह किसी भी चीज़ का सामना नहीं कर सकता। वह किसी भी बुद्धिमत्ता से पूरी तरह अलग हो जाता है। यहाँ तक कहा जा सकता है कि ऐसे अहंकार को न छोड़ना "सही" था। क्योंकि यह जीने का कोई तरीका नहीं है।

जब तक हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को त्यागने से इनकार करते हैं, तब तक अहंकार को कायम रहना होगा यदि हम थोड़ी-बहुत भी विवेकशीलता बनाए रखना चाहते हैं। आखिरकार, एक अतिरंजित अहंकार के कारण, स्वयं के बारे में एक अतिरंजित भावना रखना, विघटित होने से बेहतर है। यदि वास्तविक आत्मा पर भरोसा नहीं किया जा सकता है, तो जो अहंकार स्वयं को समर्पित कर देता है, उसके पास भरोसा करने के लिए कुछ भी नहीं होता। इसलिए यदि हम महान बुद्धि पर भरोसा नहीं करते हैं, तो हमारे पास अहंकार के क्षेत्र की सीमित बुद्धि, सीमित तर्क और सीमित वैधानिकता ही बचती है। और यह कुछ भी नहीं है। महान आत्मा की तुलना में पृथक अहंकार मन चाहे कितना भी सीमित क्यों न हो, फिर भी उसमें कुछ तर्क क्षमता और वास्तविकता की सीमित समझ होती है। और सच तो यह है कि अहंकार की इच्छा के बिना, ईश्वरीय इच्छा—भले ही वह महान हो—भी कार्य नहीं कर सकती।

तो लीजिए, यही वजह है कि हम जाने देने से इतना डरते हैं। इस समझ के साथ, हम अपने जीवन को एक अलग नज़रिए से देख सकते हैं। यानी, अगर हमें लगता है कि हम जाने नहीं दे सकते, तो इसका मतलब है कि हमारे अंदर कुछ विनाशकारी शक्तियाँ बेलगाम होकर काम कर रही हैं। कहीं न कहीं, हमारे अंदर एक ऐसी इच्छाशक्ति है जो विनाशकारी होना चाहती है। यह इच्छाशक्ति गंभीर है। कोई बेतरतीब शक्ति हमें अपनी इच्छा के विरुद्ध विनाशकारी नहीं बना रही है। नहीं, हम स्वयं ही विध्वंसक हैं।

जब तक हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्तियों को स्वीकार करने से इनकार करते रहेंगे, जो हमारी साफ़-सुथरी आत्म-छवि के विपरीत हैं, तब तक हमें ऐसा ही लगेगा कि हम पीड़ित हैं। दरअसल यही विनाशकारी प्रवृत्ति हमें भयभीत और असुरक्षित बना रही है, क्योंकि हम इसे देखना ही नहीं चाहते, इससे अलग होना तो दूर की बात है। इस नज़रिए से स्थिति को देखने से हमें आत्म-भ्रम से मुक्ति पाने में मदद मिलेगी। और यही हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति को कम करने में काफ़ी मददगार साबित होगा। बेशक, हम अभी भी कुछ क्षेत्रों में विनाशकारी होना चाहेंगे, लेकिन जहाँ हम कर सकते हैं, वहाँ थोड़ी प्रगति का दावा करना अच्छी बात है।

विनाश के बारे में सच्चाई

विनाशकारी होना कैसा लगता है? यह उतना स्पष्ट और स्पष्ट नहीं हो सकता जितना हम सोचते हैं। अक्सर, यह उस सूक्ष्म तरीके से होता है जिस तरह अहंकार अलग रहने के लिए अड़ा रहता है। हो सकता है कि हम विस्तार नहीं करना चाहते और प्रेमपूर्ण या दयालु नहीं होना चाहते। शायद हम प्रतिशोधी हैं, और दूसरों को अपने दुखों से दंडित कर रहे हैं। बीमारी इसका एक तरीका हो सकती है। ऐसे अस्पष्ट, क्षणभंगुर दृष्टिकोणों को पकड़ना मुश्किल हो सकता है। वे इतने मायावी हो सकते हैं कि लगभग अस्तित्वहीन ही लगते हैं। एक दिन हमें उनकी एक झलक मिलती है, और फिर उन्हें "अनदेखा" करना मुश्किल हो जाता है। फिर वे बिल्कुल स्पष्ट हो जाते हैं, जैसे कोई उभरा हुआ नक्शा जो ऊपर उठता है और हमें ज़मीन का असली रूप दिखाता है।

शायद हम अपने मन के विनाशकारी कोनों में सोचते हैं कि कोई भी नहीं जानता कि हम क्या सोचते और महसूस करते हैं। इसलिए, यह वास्तव में मायने नहीं रखता। है ना? हमारी कम वांछनीय प्रवृत्तियों के प्रति यह एक व्यापक दृष्टिकोण है। हम उन्हें अनदेखा करना पसंद करते हैं, यह मानते हुए कि उन्हें गुप्त रखने से वे अमान्य हो जाती हैं।

एक कदम और आगे बढ़ते हुए, हमें लगता है कि अगर हमारे भीतर छिपे छोटे-छोटे विनाशकारी व्यवहार बाहरी तौर पर कोई असर डालते हैं, तो यह घोर अन्याय है। "कोई नहीं जानता कि मैं क्या महसूस कर रहा हूँ, सिर्फ़ यह कि मैं क्या महसूस करने का दिखावा कर रहा हूँ! और अगर मैं वैसा ही महसूस कर रहा हूँ जैसा मैं महसूस करने का दिखावा कर रहा हूँ, तो दूसरों का उस तरह प्रतिक्रिया करना अन्याय होगा।" इसी सोच में यह भ्रम छिपा है कि ज़िंदगी धोखा खा सकती है।

यह जीवन के प्रति बहुत से लोगों के दृष्टिकोण को दर्शाता है। यह कहानी बताती है कि कैसे हम अक्सर जीवन के इस काम में ईमानदारी से खुद को समर्पित नहीं करते, बल्कि दिखावा करते हैं जिससे हमें उम्मीद होती है कि हमारा मूल्यांकन होगा और उसके अनुसार हमें अच्छे फल मिलेंगे। ऐसी परिस्थितियों में, खुद को यह सोचकर धोखा देते हुए कि जीवन सचमुच ऐसा ही हो सकता है, हमारे लिए जीवन पर भरोसा करना असंभव हो जाता है।

हमें खुद को कर्म करते हुए देखना चाहिए और देखना चाहिए कि कैसे हम जीवन को गंभीरता से नहीं लेते, कैसे हम जीवन और जो कुछ भी करते हैं, उसमें अपना सर्वश्रेष्ठ नहीं देते। खुद को इस तरह कर्म करते हुए देखना—अपनी छोटी-छोटी छिपी हुई बेईमानियों को उजागर करना—एक रचनात्मक गतिविधि है जो हमारे वास्तविक स्व के अनुकूल है। यह उसी क्षण शुरू हो सकता है जब हम अपने अंदर यह कहना शुरू करते हैं: "मैं इस जीवन प्रक्रिया में अपना सर्वश्रेष्ठ देना चाहता हूँ। मैं अपने भीतर की सर्वोत्तम शक्तियों का योगदान देना चाहता हूँ। जहाँ भी मैं ऐसा नहीं कर पाता और मैं इतना अंधा हूँ कि मैं यह नहीं देख पाता कि मैं क्या कर रहा हूँ, मैं चाहता हूँ कि मेरा वास्तविक स्व मेरा मार्गदर्शन करे—मुझे जागरूक होने में मदद करे। मैं इस बात पर ध्यान देना चाहता हूँ कि मैं वास्तव में क्या कर रहा हूँ।" इस तरह के एक ईमानदार रवैये के साथ, हम ठीक उसी क्षण कुछ नया शुरू कर देते हैं, जब हम ऐसे सकारात्मक विचार व्यक्त करते हैं।

देखने के स्थान हमारे जीवन के समस्या क्षेत्रों में हैं। हमारी दैनिक कठिनाइयाँ हमारे काम को पकड़ती हैं और यह दृष्टिकोण हमारी परेशानियों को अनलॉक करने की कुंजी रखता है। जितना अधिक हम इस तरह के दृष्टिकोण की खेती करते हैं, उतना ही हमारा अहंकार हमारे वास्तविक स्व के साथ संगत हो जाता है। यह हमारी ईमानदारी के प्रत्यक्ष अनुपात में अहंकार को जाने देने के डर को कम करता है। इसके लिए हमें विश्वास करने के लिए कुछ बड़ा और अधिक विश्वसनीय है।

ईश्वरीय इच्छा का आह्वान करके, हम स्वयं को यह विश्वास दिला पाएँगे कि ईश्वर वास्तव में विद्यमान है, क्योंकि हम स्वयं उसकी बुद्धिमत्ता और परम अच्छाई का अनुभव करेंगे। यदि हम अपने वास्तविक स्वरूप तक पहुँचते हैं, तो हम उसके प्रेमपूर्ण दयालुता के स्नेही आलिंगन को खोजे बिना नहीं रह सकते, जिसमें कोई संघर्ष नहीं है। ईश्वरीय इच्छा सभी के कल्याण के लिए कार्य करती है, और सभी के लिए पूर्णता का निर्माण करती है। यह अविभाजित बुद्धि अत्यंत सुरक्षित और अत्यंत विश्वसनीय है।

लेकिन जब तक हमारे अहंकार के उद्देश्य ईश्वरीय इच्छा और आध्यात्मिक नियमों के बिल्कुल विपरीत हैं, हम उस पर कैसे भरोसा कर सकते हैं? हम जिसका विरोध करते हैं, उसके साथ कैसे तालमेल बिठा सकते हैं? इसलिए जब हम अंदर से अस्थिर और असुरक्षित, डरे हुए और चिंतित महसूस करते हैं—जब हमें लगता है कि हमारा कोई महत्व नहीं है—तो हम एक विनाशकारी दृष्टिकोण को अपना रहे होते हैं। हमारे अंदर एक नकारात्मकता है जिसे हम अभी तक छोड़ने को तैयार नहीं हैं।

जब भी हम चिंतित महसूस करें, हम स्वयं से पूछ सकते हैं: "मेरी विनाशकारी प्रवृत्ति कहाँ है? मेरी नकारात्मकता कहाँ है? मैं अपने अंदर की दिव्यता को देने से कहाँ इनकार करता हूँ?"

क्या प्यार करना ही जवाब नहीं है?

अंतिम विश्लेषण में, इतने सारे धर्मों में सिखाए गए मूल गुणों का अर्थ खुशी होना चाहिए। क्योंकि सच तो यह है कि अगर हम हर बात को आखिरी, केंद्रीय बिंदु तक समेट दें, तो बात हमेशा प्रेम की ही होती है। लेकिन हज़ारों सालों से यही उपदेश देकर, बहुत कम लोग कहीं पहुँच पाए हैं। यह जानना कि प्रेम ही ब्रह्मांड की कुंजी है, वास्तव में कभी किसी के काम नहीं आया। अक्सर, लोग और भी पाखंडी हो जाते हैं।

अपनी विनाशकारीता को उजागर करने के परिवर्तनकारी कार्य करने के बजाय, लोगों ने यह विश्वास करने में स्वयं को बहक दिया है कि वे प्रेम कर रहे हैं, जबकि सतह के नीचे वे नहीं हैं। उन्होंने किसी भी भावनाओं को कवर किया है जो प्यार के विपरीत हैं, और एक सतही लिबास के साथ खुद को सुशोभित करते हैं जो प्यार की उपस्थिति देता है। इस तरह के कवर-अप आत्म-धोखे से ज्यादा कुछ नहीं हैं, और अधिकांश समय दूसरों को बेवकूफ नहीं बनाया जाता है।

हम कितनी बार यह दावा करते हैं कि हमारी सबसे बड़ी कमज़ोरी यह है कि हम बहुत ज़्यादा प्यार करते हैं? वहीं दूसरी ओर, हम अंदर ही अंदर नाराज़गी और द्वेष से भरे रहते हैं। हम दावा करते हैं कि हम इतने अधिकार जताने वाले और दूसरों पर हावी होने की वजह प्यार करना है। लेकिन अंदर ही अंदर, हम पूरा नियंत्रण चाहते हैं ताकि हम जीत सकें और अपनी मनमानी कर सकें। हम दावा करते हैं कि हमारा अहंकारी, अस्वस्थ अभिमान आत्म-प्रेम है, लेकिन असल में हम बस दूसरों से बेहतर बनना चाहते हैं और उन्हें एक इंच भी कम नहीं देना चाहते।

ये वे आत्म-छल हैं जिनका हमें पर्दाफाश करना होगा। अपने आध्यात्मिक पथ पर उल्लेखनीय प्रगति करने के बाद भी, हम अपने भीतर ऐसे पहलुओं के प्रति अंधे हो सकते हैं। जब भी हम ऐसे आत्म-छल को आँख मूँदकर पकड़े रहते हैं, तो यह इस बात का संकेत है कि हम खुद को समर्पित नहीं करना चाहते। और यह प्रेम के नियम का घोर उल्लंघन है। यही उल्लंघन अंततः किसी भी परेशान व्यक्ति को परेशान करता है।

अगर हम दुःख से जूझ रहे हैं, तो हमें यही पता लगाना होगा। "मैं प्रेम के नियम का उल्लंघन कहाँ करता हूँ? मैं खुद को कैसे रोककर अलग-थलग रहता हूँ? मैं कब ईमानदारी की कमी महसूस करता हूँ, चाहे सरासर झूठ बोलकर या फिर और भी धूर्त झूठ बोलकर? मैं खुद को कहाँ धोखा दे रहा हूँ? मैं कहाँ देने से इनकार करता हूँ, और कहाँ झुकने से इनकार करता हूँ?" ये महत्वपूर्ण प्रश्न हैं जो हमें पूछने चाहिए, और जिनका उत्तर हमें देना चाहिए। और इसका उत्तर हमारी अपेक्षा से अलग दिशा में हो सकता है। जो सच है वह हमारी सोच से अलग हो सकता है।

हमारे अहंकार से जीने के लिए असुरक्षा में फंसना है, एक अपर्याप्त जीवन बनाना है जो दर्द से सीमित है। क्या भयावह वास्तविकता है। कोई भी वास्तव में नहीं चाहता कि उनका जीवन समाप्त हो। लेकिन अफसोस, अलग हुए अहंकार को समाप्त होना चाहिए। केवल अपने वास्तविक स्व में वापस जाने के लिए संघर्ष करने से, जहाँ हम एक बार फिर प्रेम के नियम और सत्य के नियम के साथ संरेखित होते हैं, क्या हमारा अहंकार सुरक्षित रूप से खुद को छोड़ सकता है, और परमात्मा के साथ एक हो सकता है।

अनस्टक कैसे बनें

यह हम पर निर्भर है कि हम नकारात्मकता के साथ जुड़े रहने का चुनाव करें या नहीं। क्या हम अपनी नाराज़गी और आत्म-दया में, दूसरों के ख़िलाफ़ मामले गढ़ते हुए, और इस भ्रम में डूबे रहना चाहते हैं कि हम ही पीड़ित हैं? यह सब हमें एक ख़ास तरह का सुख देता है जिसे हम छोड़ना नहीं चाहते। फिर भी, इन सुख-सुविधाओं की कीमत हम वाकई बहुत ज़्यादा चुकाते हैं।

जब तक हम चुनते हैं इसका खुशी की तरह - और सभी दर्द, अपराध और असुरक्षा जो इसके साथ आती है - हम अच्छा महसूस कर रहे हैं। और अच्छा महसूस करना हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है। लेकिन जब तक हम बुरा महसूस करते हैं, तब तक अच्छा महसूस करना भयावह लगता है। यदि, हालांकि, हम अपना दावा छोड़ देते हैं कि हम एक पीड़ित हैं - जो हमारे आत्म-दया, आक्रोश और दोषों से सभी को दोष देता है जिन्हें हम जीवन में अपने सड़े हुए लॉट के लिए जिम्मेदार बनाते हैं - हम अब अच्छी भावनाओं से नहीं डरेंगे।

अगर हम अपनी नकारात्मकता को दूर कर दें, तो हमारा भरोसा अपने आप बहाल हो जाएगा। यह बिल्कुल सी-सॉ की तरह काम करता है। उदाहरण के लिए, आत्म-अरुचि को ही लीजिए। बस यह कह देने से काम नहीं चलता कि अब हम इससे निपट चुके हैं। इस तरह के प्रयास निश्चित रूप से विफल होंगे। लेकिन हम खुद को नापसंद करने वाले उचित कारणों को जितना भी दूर कर दें, आत्म-अरुचि अपने आप ही खत्म हो जाएगी।

भरोसे के साथ भी यही बात है। जब हम खुद पर भरोसा न करने के उचित कारणों को समझेंगे, तो हम स्वतः ही भरोसा करने लगेंगे। क्योंकि सार्वभौमिक जीवन शक्ति निरंतर संतुलन स्थापित करने के लिए कार्यरत रहती है।

सबसे अच्छा तरीका है कि हम रोज़ाना ध्यान में खुद को मज़बूत करें। हम खुद से कह सकते हैं: "मैं अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को त्यागना चाहता हूँ। अगर मैं अभी ऐसा नहीं कर सकता, तो मैं अपने सच्चे स्व से प्रार्थना करता हूँ कि वह मुझे यह समझने में मदद करे कि मैं कहाँ फँसा हूँ, और मुझे इस दलदल से बाहर निकलने में मदद करे। यही मैं सचमुच चाहता हूँ।" अब, अगर हमें लगता है कि असल में हम ऐसा नहीं चाहते, तो इसे नज़रअंदाज़ न करें। क्योंकि इस बाधा को देखना और समझना बेहद ज़रूरी है।

यह, फिर, हमारा नया प्रस्थान बिंदु बन जाता है। यहाँ से हम कह सकते हैं: "मैं यह जानना चाहता हूँ कि मैं अच्छा क्यों नहीं चाहता। मुझे अच्छी भावनाओं की चाहत रखने से कौन रोक रहा है?" जहाँ भी हमें रुकावटें मिलें, हम कह सकते हैं: "काश मैं यह चाह पाता। मुझे कौन रोक रहा है? मैं यह जानने की पूरी कोशिश करना चाहता हूँ कि मैं कहाँ और क्यों अटका हुआ हूँ।"

यही हमारी अटकाव से बाहर निकलने का रास्ता है। यह रास्ता तभी निराशाजनक हो जाता है जब हम उस बिंदु से मुँह मोड़ लेते हैं जहाँ हम अटके हुए हैं।

शायद हम यह महसूस करें कि हम सभी को बिल्कुल नापसंद करते हैं। इस स्थिति में आगे बढ़ने का क्या रास्ता है? सबसे पहले, हमें यह समझना होगा कि दूसरों के प्रति नापसंदगी—जो अनिवार्य रूप से खुद के प्रति बुनियादी नापसंदगी में बदल जाती है—अविश्वास का भी एक कारण है। एक संभावित क्षेत्र जिस पर ध्यान दिया जा सकता है, वह है नाटकीयता और अतिशयोक्ति की हमारी प्रवृत्ति। हम कभी-कभी यह मान लेते हैं कि हमारे साथ जो हो रहा है वह इतना बुरा है कि उसे सुधारने का कोई रास्ता नहीं है। लेकिन हमने अपनी बुरी स्थिति को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है और उसे सौ गुना विकृत कर दिया है।

अब हमें उन सभी चीज़ों पर गौर करने की ज़रूरत है जिन्होंने हमें अतीत में—जहाँ तक हमें याद है—और वर्तमान में भी, चोट पहुँचाई है, और उन्हें नई नज़र से देखने की ज़रूरत है। शायद इसका कोई और अर्थ हो, जो हम सहज ही मान लेते हैं। हम हर चीज़ को ऐसे देखते हैं जैसे वह बंद और अपरिवर्तनीय हो, जिसका कोई भी संभावित परिणाम विनाशकारी न हो।

बेहतर वास्तविकता को देखने की हमारी इच्छा के साथ-साथ, हमारे नज़रिए को भी बदलने की ज़रूरत है। हमें लगता है कि हम पूरी स्थिति देख रहे हैं, लेकिन अपने अहंकार के दायरे में, हम एक सीमित हिस्से को ही देख रहे हैं। हम पूछ सकते हैं: "क्या यही पूरा सच है? क्या ऐसे और भी पहलू हैं जिन्हें मैं नज़रअंदाज़ कर रहा हूँ क्योंकि मैंने खुद को बंद कर लिया है?"

हम खुद से यह भी पूछ सकते हैं: "क्या मैं लोगों को पसंद करना चाहता हूँ?" हो सकता है हमारा मन कहे कि हम आवश्यकता लोगों को पसंद करने के लिए, लेकिन हम विरोध करते हैं। बस इस तरह के आंतरिक संघर्ष के बारे में पता होने से हमें अपने आध्यात्मिक मार्ग पर कई मील की दूरी पर ले जाएगा। और हमारे दुख से बाहर निकलने के लिए जागरूकता एक आवश्यक शर्त है। उस पक्ष को देखने के लिए जागरूकता आवश्यक है जो कहते हैं कि नहीं।

अपने भीतर के 'नहीं' के इस एहसास के साथ, हम पूछ सकते हैं: "क्यों नहीं?" किसी सामान्य सिद्धांत पर पहुँचने के बजाय, अगर हम एक विशिष्ट उत्तर पा सकें जो वास्तव में हम पर लागू हो, तो यह ज़्यादा मददगार होगा। समझने के लिए एक नया दृष्टिकोण अपनाने पर विचार करें। क्यों हम लोगों को पसंद नहीं करना चाहते। बचकाने, अतार्किक, तर्कहीन जवाबों को सामने आने दें। जो भी सामने आए उसे थोड़ी जगह दें। यही हमारे भीतर के 'नहीं' के असली सच को जानने का तरीका है।

यह बात सभी के लिए समान है: प्रेम करने की अपनी क्षमता विकसित करने से पहले, हमें प्रेम करने की इच्छाशक्ति विकसित करनी होगी। क्योंकि अगर हममें वह आवश्यक इच्छाशक्ति नहीं है, तो कुछ भी नहीं किया जा सकता। इच्छाशक्ति ही वास्तव में मूल है, और हमारे प्रेम को संपूर्ण बनाने के लिए इसका सभी स्तरों पर मौजूद होना आवश्यक है। अगर यह केवल सतही है, तो हमारे रिश्ते भी केवल एक इंच ही गहरे होंगे।

इसके बजाय हम अक्सर इस तथ्य को नजरअंदाज कर देते हैं कि हम प्रेम करने के लिए तैयार नहीं हैं - हम अपने भीतर छिपी हुई 'नहीं' से अनजान हैं - और फिर परिणामों के बारे में निर्दयतापूर्वक शिकायत करते हैं। हम पीड़ित हैंहम रोते हैं! हम शिकायत करने और खुद को पीड़ित महसूस करने में ढेर सारी ऊर्जा बर्बाद करते हैं, वह ऊर्जा जिसका इस्तेमाल हम यह जानने में कर सकते हैं कि हम प्यार क्यों नहीं करना चाहते। हम खुद को एक दुष्चक्र में फँसा हुआ पाते हैं, अपनी बुराइयों को दुनिया पर थोपते रहते हैं और यह नहीं समझ पाते कि इसकी चाबी हमारे पास है।

इस कुंजी के साथ, हालांकि, हम अपने अकेलेपन को समझना शुरू कर सकते हैं और अपना विश्वास छोड़ सकते हैं कि भाग्य हमारे ऊपर एक भयानक चाल खेल रहा है। क्या कमाल की राहत है। लेकिन कोई भी हमें बाहर से जवाब नहीं दे सकता है। सत्य केवल भीतर से आ सकता है। सौभाग्य से, यह पूरी तरह से संभव है।

जीवन के बारे में हमारी विनाशकारी प्रवृत्तियाँ और गलतफ़हमियाँ हम पर इसलिए टिकी रहती हैं क्योंकि हम उनसे चिपके रहते हैं। एक बार जब वे खुलकर सामने आ जाती हैं, तो उनसे उबरना अपेक्षाकृत आसान हो जाता है। ऐसा परिवर्तन हमारे जीवन में घटित होने वाली सबसे महत्वपूर्ण घटना है। ऐसी कोई भी चीज़ नहीं है जो इस प्रक्रिया के बराबर हो सके।

हममें से जो खुद को सच्चाई से देखने का, अपने भ्रमों को त्यागने का साहस नहीं रखते, वे इस बदलाव तक नहीं पहुँच सकते। हम किसी ऐसी चीज़ का त्याग नहीं कर सकते जिसके बारे में हमें पता ही नहीं कि वह हमारे अंदर है। हम उस विनाशकारी क्षमता का त्याग नहीं कर सकते जिसके अस्तित्व को हम नकारते हैं।

सत्य हमें प्रेम में लाएगा, और सत्य के बिना प्रेम संभव नहीं है। ये वास्तव में एक हैं।

हमारे पास एक अद्भुत शक्ति उपलब्ध है, और जितना अधिक हम इसका उपयोग करते हैं, यह उतनी ही अधिक उपलब्ध होती जाती है। यह किसी और पर निर्भर नहीं है, क्योंकि यह हमारे अस्तित्व के केंद्र से प्रवाहित होती है। जहाँ भी हम अहंकार के बंधनों से मुक्त होंगे, यह प्रवाहित होगी और हमें पोषित करेगी।

"शरीर, आत्मा और मन धन्य हो। आप सभी, ब्रह्मांड के प्रेम और सत्य से ओतप्रोत हो जाएँ, ताकि वे आपको मुक्ति दिलाने में मदद कर सकें। शांति में रहो, ईश्वर में रहो!"

-पार्कवर्क गाइड

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